刘同苏
真──诚信问题的本质
《说文》里解“诚”为“信”，“诚者，信也 ”。认为“诚”“信”互通，从而，可以互训。不过，除了共通以外，“诚”“信”毕竟有别。在今天通行的语义中，“诚”是“诚实”，“信”是“信用”；前者专指个人的内在状况，而後者则涉及外在的人际关系；“内诚於心，外信於人”，这个惯常的说法恰当地指明了“诚”与“信”在诚信中各自所占的地位。
诚信的本质是“真”。“诚”是自我的真，而“信”是对人的真。
如果把“诚”仅仅解释为内外一致，则尚未触及“诚”的核心。内外一致只不过涉及了“诚”问题的形式逻辑方面。若是里面已经伪了，内外一致只意味著同一的伪。比如，某人说，“我就是骗子，我就要骗人”，这种“我是流氓，我怕谁”的时髦姿态，固然保持了形式逻辑所要求的真实，在实质内容上却仍然是伪的。
孔子在《中庸》中说∶“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”所以，“诚”不仅仅是对自己真实，更是对自己里面的“真实”真实。“诚”不是仅仅自我保持一致，更要与真实存在保持一致。
“是”就是“是”，“不是”就是“不是”，是为“诚”。所谓“诚者，天之道也”，是说真实是客观事物的本性，而“诚之者，人之道也”，则意味著“让真实成为真实”，是主体生命当为之事。
总而言之，“诚”包含两层意义∶主体确认客观存在固有的真实；在确认客观真实的同时，保持主体内外的一致；前者是後者的前提。“信”则是“诚”的外在表象。
“真”的问题是主体的问题。一个纯粹的客观世界，不存在真假的问题。“真”意味著主观生命与客观世界的吻合。只有确认了客观存在，一个人的存在才是真的存在。
一个精神病人在自己的妄想里面做了十年总统；由於他的认知与客观世界不吻合，所以，他作为“总统”的存在是假的，或者说，他作为“总统的存在”根本不存在，尽管他是真心地作为总统存在的。
“不诚无物。”《礼记·中庸》“真”是主体存在的前提；“真”是一切主体活动的起点。只要“不真”，则无论做什麽都没有了意义。谁能够靠吃假饭活著呢？给你颁发十个八个假诺贝尔文学奖，你觉得有劲吗？就是再假的人，你让他乘假电梯从十楼下来，他也绝不会从命。
“ 真”首先保证了主体作为客观的存在，即主观世界的客观实存性。在主体内外一致的意义上，“真”还保证了主体作为自我的存在。所谓“主体”，就是作为自我而存在。自我是统一的整体。自我就是“我”，而不是他者。如果一会儿是我，一会儿又不是我，或者里面是我，外边又不是我，那便破坏了自我的统一性或整体性，而沦为双重人格，即丧失自我的人格。
人不可能仅凭化妆舞会就与人结成终生伴侣，因为面具上的“我”并不是真的自我。内外一致的真，确保了活在客观世界的是真正的自我，而不是一个包装纸上绘画出的他人。
彩色包装纸纷飞的浮华世界
“这世界上还有真的东西吗？”
在不同地点、不同时间，从不同年龄、不同文化的人那里，都反覆听到了这同一句话。这不是一句欲确定疑问的问话。这是在无数谎言压抑下，心底呻吟出的沉重悲叹；这是从无尽虚假中，收回寻求之心後的绝望断言。
在美国还未听完那些跨国公司执行长们欺诈的案件，到北京更见到了一个全然用虚假建造的世界。早就听海外的报刊感叹过∶“在中国可以见到所有世界名牌的赝品”，但到了中国才知道∶“赝品”已经成了中国的“名牌”。
衣食住行，无一不假，服装就不用多说了。在北京，店里、街上，耐克、宝罗，各种名牌琳琅满目。正感叹没有女士们识别真伪的慧目，已有本地的朋友告诫∶不用识别，都是假的，只是伪造的级别不同罢了。
吃，当然还得数中国。但现在可怕的，是你不知道吃下去的是什麽。有位台商在拟]吃鱼，总让把过目的活鱼当场摔死，原因倒不是有观看血腥场面的嗜好，而是怕拿进去的是养在水里的活鱼，一会儿端出来的却是“养”在冰库里的冷冻“活鱼”。
如果在菜谱上见到“爆炒山猫”或“红烧果子狸”什麽的，也不必担心违背野生动物保护法，或是染上“非典”，因为盘中被爆炒或红烧的，不过是你在门口见到的那苹花猫。
房子够实在的吧？但只要看满街满网都有人教你如何核实尺寸材料，就知道看似实在的房子，也有不少假处。社科院有一栋新建的楼房，还没入住，就自己倒塌了。这哪是房子？只有个骗人眼目的房子样罢了。脚踏的也不一定是实地，有些国家级的高速公路，才建好一两年，就千疮百孔了，整个就是包装上公路形状的“豆腐渣 ”。酒是假的，喝了不是要醉，而是要死。奶粉是假的，吃了不会让婴孩的身体长大，却会使他们的头脑膨胀而亡。钱也是假的，在北京的银行兑币，时间长到职员要引领你入座等候，其原因是鉴定假币的时间，远远超过了一般手续。甚至药品都是假的，原本救人的药，现在却成了杀人的毒（东北一家药厂制作数以吨计的假药，光导致死亡的就有十馀起）。
演员假唱，球员假踢，买的是假货，看的是盗版。甚至那些崇高之物，也早已被虚假掏空。爱情是利益的伪装；学术是偷贩他人成果的代称（在今天的中国，从小学直至研究院，拼剪和照抄他人文章，是学生写作的基本方法；这也难怪，因为不少老师的学术职称就是抄出来的）。虚假甚至击打了人们的同情心，你出於怜悯而给个三元五元的可怜乞儿，不想却是比你富多了的职业乞丐（在报上多次看到关於乞丐村的报道，都是些家家有独栋小楼的致富典型）。
高悬明镜的公正，成了可以论斤计两贩卖的商品，在标著“公正”标签的秤杆上，受害人的鲜血和眼瓷A抵不过行贿者的权势与金银（刑等都可以标价出卖，“死刑改死缓多少万”，“死刑改无期多少万”，这一类的贿赂居然在黑市上有官价）。
“这世上还有真吗？”这是在虚假深渊飘坠中，绝望地挥舞双手，却抓不到一个实处的哀鸣。
如果“真”是主体存在的前提，在这个虚假的世界中还有“人”吗？连“我（主体）”都是假的，我活著还是“活著”吗？如果我是假的，我活著还有意义吗？虚假的侵蚀已经粉碎了我作为“我”的存在。
世界就是“我”们的集合。若是我们相聚时，见到的不是我的“我”或者你的“我”，而是一大堆粉饰的面具，我们真的相聚了吗？建立在无数个虚假的“我”基础上的社会就是一个虚构。这个五光十色、纸醉金迷的世界，只是一个没有实在的虚谎；这个看上去熙熙攘攘、殷殷实实的社会，却是一个没有人（“我们”）的物质空壳；我实实惠惠、有滋有味的人生，居然是没有真“我”在其中的幻象。
这不是《骇客帝国》在银幕上虚构的假象世界，而是我们每日生活在其中的假象世界。“这世上还有真吗？”必导出另一句自问，“我真的活著吗？”
超越性的丧失是诚信问题的根源
“什麽都是假的，只有钱是真的！”这是犬儒主义的退却。从高贵到庸俗，从超越到实惠，从社群到唯我。在每一次主体价值观破灭之後，都会跟随著这样一次大规模的人生退潮。外边的一切都是假的，所以，我只能抓住看得见、摸得著的物质。
理由足够好，但只是忘记了一点∶这个因果命题，反过来也可以成立。因为我们每一个人都只抓住看得见、摸得著的物质，一切才都变成假的。“真”的问题只涉及主体──人。物质无所谓真假。假冒伪劣的本质，不是假冒伪劣的物，而是假冒伪劣的人。劣物就是劣物，它并不伪，伪是人加上去的。“真”在本质上具有比物质更大的超越性；一旦以物质作为“真”的唯一标准，已经意味著“真”的破产。真到了什麽都是假的时候，钱也就不是真的了，因为纯物质根本无所谓真假。
诚信涉及的是信用，而信用已经超越了有形的物质。信用就是把不在场的东西，当作已经在场来处理。由於有形的物质根本不在场，从而，信用的基础不是有形物质，而是人的信任。没有信用，人与人之间的关系根本无法成立。哪怕是以物易物的交易，谁也不可能用两手一直把住所有的货物，用两眼一直盯住全部的商品，若无信用，一转眼，买主就可以硬说货物原本就是他的，於是，商业根本无法开始。
在这里，信用意味著∶你用一个以後支付的诺言，交换了当下的有形物质。信用破产，表明未来的丧失和超越的贬值。“出卖明天以骗取当下之物”，成为当今世上的普遍生活方式，正显示了对未来的虚无感。如果明天不可信任，谁会死抓住明天不放呢？信用的崩溃已经预先杀死了明天。如果我们今天已经将明天出卖乾净，明天我们面对的，只能是一片人性的废墟。未来的一代正在成为放弃未来的一代。救救未来！如果走向决定了行走，未来决定了当下，那末，救救未来吧！因为那就是拯救我们的当下。
人都是罪人，在任何时代，总会有一些人一生都生活在欺骗之中，而所有的人都会在某个时候溯 灾v的良心。但若是欺骗成了普遍和持久的生活方式，那麽，信用问题就不仅仅关乎信用，更反映了信仰的危机。
“真”是一个系统。在“真”的效力上，低层次的陈述依赖於高层次的陈述。在整体的骗局中讲局部的真话，在最终效力上仍然是假的。当社会充斥著虚假，意味著社会系统的终极，丧失了真实性。如果终极观念是伪的，那麽，无论子系统怎麽真，都不具有真的效力。
在固有主流意识形态崩溃的过程中，社会核心价值系统已经沦陷为只具有某种外壳的虚空。普遍的假话是对虚假终极观念的抗议。既然我怎麽真，都无法逃出你终极假效力的手心，那麽，我索性就以假对假了。反正怎麽也是个假，不如趁早就假了。这是在绝望的无奈中，对“真”的彻底撒手。这是在没有出路的处境里，硬走的一条绝路。这是身处根基崩陷的绝地，而索性一同沉沦的哀号。
今天歌舞升平的光景，不过是以放弃明天而换得的片刻偷安。“摸著石头过河”，意味著“不管明天、只要当下”的实用主义。可是，“摸著石头”又能摸多远呢？夜夜笙歌已经在唱著後庭花的曲调，普遍的假话正是火红喧嚣压不住的末世哀歌。它表明在这脑满肠肥的外形之下，是内在的虚空；普遍的虚假，显明了无法自救的绝境。“假”已经普遍了，又到哪里寻找拯救呢？社会的终极都塌陷了，社会又如何能够自救呢？连民众都沉沦了，这个世界还有什麽希望？
让一部分人先“真”起来
望穿了一层虚假，却不想只见到更大的虚假；勘破了漫天的虚假，只因为终极已经成为虚假。面对整个世界的虚假，人只感到不能自拔的无助。纵然能够从里面挤出一点点“真”，又怎能填补终极的虚空？即使拼死要守住残留的“诚”，又如何抵挡始於根基的整体崩塌？
我这个人不能自救，我们这一代不能自救，因为作为罪人的人类就不能自救。这个充满虚假的末世境况，无非以极端的形式，显明了人类无法自救的绝望处境。就像科学的第一定理不是科学自身给定的，人类生活的基础也不是人类自身提供的。在这个全然虚假的世界里面，哪里寻得到重建真实基础的力量呢？
富人就不用说了，他们以不可思议的速度聚敛起的银子里面，有多少真实的工商成分呢？可穷人就有救吗？在自由市场里面品尝一下农民的狡獭A就马上会有明确的结论。没文化的人会说谎，可有文化的人说起谎来，效率更高；有学者宣称，目前中国的学术论文中，百分之九十以上是学术假货。
官话早就被人们反著听了，今天满世界泛滥的谎言，不也大都出自民众之口？老的已经奸到“巨滑”，而三四岁的小孩，也能把人骗得一愣一愣，又有什麽童真可言呢？人不能自救，因为人自己没有真实。人即使有真，也是恩典的结果。
人的“真”，只能来自人以外。永恒的上帝作为终极的真实，为一切人类的真，提供不可动摇的最终基础。终极就是自在，这是为真而真的真实，这是无条件的绝对真实。数千年时间的流逝，不能使之褪色；全世界谎言的侵蚀，无法让它贬值。这是十字架的暴力摧毁不了的真实，这是荣华富贵收买不了的真实。这就是耶稣基督从历史的终点带给我们的终极真实。
如果在时间的尽头，只是一个最终的虚假，那麽，世间所有的真实都会坠入虚无的深渊。若是历史的推移，最终可以剥夺真实，就不会有人真正持守真实。耶稣基督向人类揭示历史终点的真相，就是为了带给人类这样的应允∶永恒是真实的，从而，真实是永恒的。
重建真诚的希望无法建立在人身上，也无法建立在人形成的社会、法律、国家机构上，而在於耶稣基督。只有确立终极真实，一切具体真实的建立才有可能。信仰是信用的前提。
真诚不是一种思维方式，真诚是一种生活方式。真诚是一种生命。世上没有真诚，不是因为不能认识真诚，而是由於不能活出真诚。“真”很难生存在这个世界上，因为这个世界的本质就是假，因为假的世界必然要窒息真的生命。
一颗心若真诚地向世界袒露，便在谎言荆棘的蹂躏下受伤，被虚假的重负碾压而破碎。於是，每一个人都用浓重厚实的包装裹住自我。然而，以虚假对虚假，并不能保住真诚，只会得到更大的虚假。
耶稣基督来到这个世界，就是为了给予我们活出真诚的动力。一个有限的真诚会牯陧A可一个无限的真诚，非但不会被虚假榨乾，而且向虚假的沙漠不息地流淌，浇灌出真诚的绿洲。当十字架的暴烈，都不能压制终极真实向人类的显现，当全部虚假世界的摧残都不能阻止上帝向我们袒露那颗真诚的心，於是，“真”便在这个世界建立了永不动摇的基点。
一切的真都从那里发源，一切的真都在那里得到滋润。一个具体的真，若不能连接上这个永恒渊源，最终只能在这个虚假的世界里，化作一段为悚漯e道；而发源於此，则流淌出滋润荒原的淙淙清泉。
真诚的人不是由真诚的理念建立起来的，真诚的人只能被真诚的人建立。道理即使讲到了十荣十耻，若仅仅只是道理，也无法改变虚假的生命。耶稣基督的宝贵就在於为世界提供了第一个真诚活著的生命，从而，为改变（而不是评说）这个虚假世界，提供了实际的动力。有人愿意接受基督的生命，并让自己的生命成为传送基督生命的管道，这就是社会能够成为真世界的唯一希望。
作者来自中国大陆，原为中国社科院研究员，1997年毕业於耶鲁大学，先後在康州及纽约牧会。现居美国旧金山。
来源： 海外校园
