蔡金玲
约瑟传奇的一生是旧约精彩故事之一。约瑟无论在任何环境下都能对神有信心，敬畏神，坚心忍耐，以致通过神在他生命中的熬炼，达成神在他身上的计划。在全能神的救赎工作中，约瑟扮演著相当重要的角色。因著後来他在埃及居高位，拯救雅各全家，使得雅各和他的後裔能够寄居埃及成为大族，应验了神对亚伯拉罕在《创世记》15∶13的预言，就是亚伯拉罕的後裔必在外地寄居；并使得亚伯拉罕之约的应许——透过亚伯拉罕的後裔传递神的拯救与祝福的计划，能够逐渐成就。
《诗篇》105篇中见证神坚定与亚伯拉罕所立的约（8-10节），那里记载神对以色列先祖的眷顾，并特别指出他先打发约瑟被卖到埃及为奴，藉由约瑟的受苦，後来使雅各全家能安然渡过长期乾旱的年日，也因他们在埃及地数百年的寄居，被预备成了一族人数超众的群体。这些过程表明了神的救赎与他对自己百姓的细心照料。
约瑟和他的兄弟（《创》37∶2-11）约瑟是雅各（又名以色列）在年老时，由锺爱的妻子拉结所生的孩子（《创》30∶22-24），所以特别受到雅各的疼爱。不过雅各未记取曾经发生在他父母身上的前车之鉴，从前他母亲利百加对他偏爱，致使雅各与哥哥以扫争竞，最後造成雅各与母亲离别（《创》27∶1~28∶5），现在雅各对约瑟的偏爱，又同样造成约瑟与雅各分离。
故事一开始，就描述约瑟的一些特质，他是一个忠心顺服父亲的儿子，处在一群不良善的兄弟之中。约瑟和哥哥们一起牧羊，时常将哥哥们的恶行报告给父亲。这里似乎强调约瑟对父亲的忠诚，对比哥哥们的邪恶与不忠。他对哥哥们举止所作出的行动，正反应出他的纯真与正直。
由於约瑟的忠心顺服，甚得雅各的喜爱。雅各为约瑟作了一件彩衣（注1），这象徵约瑟比兄弟们居於更优越的地位；由於他是雅各宠爱的孩子，这也意味著雅各有意拣选约瑟，让他得到大部分的产业，或居於领导的位子。结果可以预期的，他兄弟仇恨约瑟，以致不能与他和气地说话。嫉妒者常会仇恨受宠爱的人，正如该隐和亚伯的故事，该隐因为神喜悦亚伯，心起嫉妒并攻击亚伯，善恶的冲突因之产生。雅各的家庭中，类似的冲突再次发生。约瑟因为被宠爱，导致兄弟们强烈的仇恨，不久之後这仇恨情怀，更发展成邪恶的行为。
神用两个梦，确认对约瑟的拣选，并预告约瑟将掌权治理他的全家。约瑟的第一个梦和农耕的情景有关 ∶他的禾捆起来站著，他兄弟们的禾捆围著他的下拜；这可能表达後来约瑟在埃及获得权柄来管理他的兄长们。他的第二个梦是关乎天上的星象∶太阳、月亮、星星都向他下拜。在古代的文化里，这些天文记号都与统治者和其权力有关。因此，这个梦也象徵著约瑟将被高升，超过他的家人。
约瑟的兄长们对这些梦的回应，乃是嫉妒并越发恨他。兄长们的反应，和约瑟的忠诚顺服相比之下，显明了雅各的拣选是合理的。当然神在此也彰显他有主权拣选人来当领袖。神的拣选常常不是依年纪的次序，这也会使一些不顺从的人产生嫉妒。约瑟的哥哥们不承认神透过他们父亲所作的选择，甚至定意设计杀害他。也许他们都认为自己应该居於领导地位而产生嫉恨，但这些行动正表明了为何他们没有资格作领袖的原因。
约瑟被卖到埃及（《创》37∶12-36）有一次，约瑟的兄长们在示剑附近牧羊，约瑟顺从父亲雅各的吩咐，去探望哥哥们是否一切平安。当兄长们还远远看见他时，就心生杀害他的企图，要使他所作的梦不能实现。长兄流便却想把约瑟交还给父亲，就劝其馀的兄弟不要杀死约瑟（注2）。这群兄弟们接受了劝告，於是将父亲给约瑟的那件外衣剥下，并将约瑟丢在野地的坑里。後来幸亏犹大想出一个新的计谋，建议卖掉约瑟，不要杀他。故事的描述突显了这些哥哥们的邪恶，虽然流便和犹大为约瑟求情，但同样在卖约瑟的罪上有份。
约瑟的命虽保住了，但受到他兄弟的恶待，以二十舍客勒银子被卖给从基列来的以实玛利人，於是约瑟被带到埃及。当流便发现挽救约瑟的计划失败了，只好夥同弟弟们回去欺骗父亲，他们将约瑟的外衣染上公山羊的血，要父亲雅各误信恶兽吞吃了约瑟。
讽刺的是，多年前当雅各年轻时，他自己也曾使用过山羊的皮包在手上，欺骗他的父亲以撒（《创》27∶16）。当年雅各犯的罪，现在又发生在他的家中。这群兄弟打发人把约瑟的外衣送到雅各那里，让他以为恶兽吞吃了约瑟。雅各的哀伤之情在他的话语中深刻流露∶“这是我儿子的外衣，有恶兽把他吃了，约瑟被撕碎了！撕碎了！”重复的语调突显约瑟的受苦，雅各因此拒绝接受安慰。
约瑟因著对父亲的忠诚，导致兄长的迫害，甚至被卖到异地受苦。的确，忠心事主的人有时会遇到嫉妒者的仇恨与逼害，但这些迫害却不能阻止神在他们身上的计划。神可以使用这些逼迫来成就他的工作。
约瑟在波提乏家（《创》39章）约瑟被带到埃及後，法老的护卫长波提乏从以实玛利人手中买了约瑟。约瑟忠心地在波提乏家中服事，耶和华与他同在，他所作的就尽都顺利（注3）。波提乏信任约瑟，把他家中一切的事务都交给约瑟管理。由於神赐福约瑟，波提乏全家也蒙神的赐福，这又应验了神对亚伯拉罕的应许∶凡祝福亚伯拉罕後裔的必蒙祝福（《创》 12∶1-3）。
虽然约瑟在波提乏家蒙恩，但神仍继续考验他是否能在面对诱惑之下，继续保持对神的忠诚。神使用波提乏的妻子来试验约瑟。当女主人引诱约瑟时，他坚决抗拒，不肯与她同寝，也不肯和她同在一处；因为这样作是大恶，既得罪神，又得罪他的主人。
波提乏的妻子受到约瑟的拒绝，就恼羞成怒，把约瑟逃脱时丢下的衣服，给家里的人和波提乏看，要诬告约瑟想侵犯她。这是第二次，人以约瑟的衣服来谎报事实。约瑟屡次表现忠诚，但结果都遭到冤屈。波提乏因著妻子的控告，不分是非就将约瑟下到大牢中。约瑟再度遭受弃绝，并受脚镣和颈链的捆锁（新译本《诗篇》 105∶15）。此刻心灵的打击，和身体上的折磨，足以使这个青年人怨天尤人，但这种情绪似乎不在他身上发生。
虽在监狱里，神仍可以扭转情势。孰料，约瑟因著神的同在而蒙司狱的喜爱，受托管理狱中事务。於是类似在波提乏家中管家的地位，又重复出现，如今监里所有的囚犯，都被交在约瑟的手下。
从监狱到王宫（《创》40~41章）在狱中来了新的犯人，是法老的酒政和膳长，他们同一夜各作了一个梦，令他们内心愁闷。约瑟看到他们愁烦，就愿意替他们解梦。约瑟如此做，因他确信自己有从神而来的恩赐能解梦。他在牢狱中替人解梦，证明他即使在不利的环境下，仍旧对神有信心。他从前作的两个梦，使得自己沦落异邦，但他却不因此气馁，仍耐心等候，期盼神给他的梦得到实现。正因他的盼望在於神，所以他能坚定拒绝世上的诱惑。
由於酒政的梦有正面的含意，所以，约瑟在解梦後恳求酒政记念他，救他出监牢。三天以内，酒政果然官复原职，而膳长被挂起来处死。但是这位酒政却忘了他，没有记念约瑟。神的时刻尚未来到，约瑟仍需留在监牢中耐性等候。
人虽然会有意或无意的忘记，但是神从不会忘记对人的承诺，神又用两个梦让约瑟的人生完全改观。法老做了两个梦，心里烦乱不安，并且全埃及的术士都无法给予满意的解释。法老的第一个梦是七头丑陋乾瘦的母牛吃尽了七头肥壮的母牛，第二个梦是七个细弱的穗子吞吃了七个肥大的穗子。就在此时，酒政想起约瑟，说他有解梦的恩赐，因此法老叫人把约瑟从监狱提出来，带入宫里。
约瑟从这两个梦，预见神所命定要发生的事，於是将梦解说∶埃及地会有七个丰年，在这些丰年之後会有七个严重的荒年，而且荒年将耗尽前几年的丰富。由於梦有两回，表示它的确定性，而且必速速成就。此时约瑟的脑海会回想过去所经历的梦∶他自己作过两个梦，与他坐监牢的两个人也作了梦，现在法老又作了两个梦。这些重复的事件，将更促使约瑟相信，神必会使他从前作的两个梦，得到实现。
约瑟建议法老拣选一个有聪明智慧的人，在丰年征收粮食储存，预备荒年的来到。法老看出在约瑟里面有神的灵，於是下令要约瑟治理埃及全地。现在他在法老手下，成为埃及全地的总管。约瑟向来在神所差派的事上忠心，不管是在自己父家、波提乏家或在监狱里都是尽忠职守，神就把更大的事交给他管理，就是治理埃及全地。在神全能的掌管下，约瑟终於脱离囚犯的身分，穿上代表尊荣的细麻衣，步向高位，得到尊荣。他势必满心期待神给他的梦要全然应验，此时他也知道将与自己的兄弟再会面。
雅各（以色列）全家到埃及（《创》42~47章）
*第一次到埃及《创世记》42章那时各地的饥荒都非常严重，雅各只好派儿子们到埃及买粮食，但是留下了便雅悯。当这群兄弟来到埃及，都俯伏於约瑟面前。原来在神的计划中，雅各的全家必须来到埃及，在神的眷顾下，弥赛亚的谱系能藉著这个家族继续下去，救赎计划才能在神预定的时候成就。但这些兄弟在参与分享这有福的计划之前，也必须通过试验。约瑟对兄长们的考验，在神藉著亚伯拉罕後裔传递救赎与祝福的计划中相当重要（注4）。所以，约瑟对他们作了严厉的试验，他控告他们是来作间谍的，哥哥们面对不实的指控，回话中夹带了对约瑟的思念，是否此时引发他们想起当年所犯的罪？
首先约瑟要求他们之中的一人把小兄弟便雅悯带来，证明他们不是间谍；他甚至把他们下在监牢里。後来他改变计划，将西缅囚禁，要其馀兄弟带粮食回去；若不把小兄弟带来，西缅就会面临生命的危险。当年约瑟恳求怜悯，他们却不理会，硬著心罔顾自己弟兄的安危。如今迫害临到他们身上，他们也要尝到，受他人为难的滋味。若他们把便雅悯带到埃及，又无法将他平安带回父亲身边，岂不是又把一个弟弟从父亲身边夺走。
约瑟将他的哥哥们置於左右为难的处境，表面上似乎相当冷峻，但他却心存良善，他也看出哥哥们悔恨之情，心中受到激动，便转身退去哭了一场。为著进一步考验兄弟们是否敬畏神，约瑟把他们买粮食的银子放回各人的口袋里。当这些兄弟事後发现时，立即认定是神的手藉著这位埃及官长在对付他们。他们内心深处对过去恶待约瑟的行为，一定产生了挣扎。
他们回到迦南地之後，把所遭遇的事都告诉父亲，雅各以为西缅也没有了，就更不肯让便雅悯去。虽然长子流便担保一定会把便雅悯带回来，雅各仍执意不肯。他说，如果便雅悯遭害，他将悲惨的死去。
*第二次到埃及 （《创世记》43章）大饥荒仍持续著，雅各家需要更多的粮食。经过犹大的劝说，并表示愿负一切有关便雅悯安危的责任。於是雅各答应让便雅悯和哥哥们一同下到埃及。当这些兄弟到达时，他们被领到约瑟的屋里，由於害怕银子的圈套被捉拿，所以赶快归还袋中的银子。兄弟们小心预备礼物，并且俯伏在地，向他下拜，这岂不是他先前所梦见的情景吗？约瑟的梦就要完全应验了，当他看到便雅悯时内心激动不已，就进自己的屋里哭了。
就在兄弟们被邀入筵席时，他们惊讶地发现，座位竟然按长幼次序安排。不过他们可以感受出这个埃及官长向他们所施的恩慈。在遍地饥荒之际，他们居然能够在埃及地享受筵席的招待。约瑟明白原来是神差他在兄弟们以先来，为要在饥荒中供应他们（《创》45∶5）。
*试验兄弟们的忠诚（《创世记》44章）如今约瑟要使出最关键的考验，就是要测试他们是否爱护他们的小兄弟便雅悯。若他们在这次的试验中失败，表示他们没有在卖约瑟的事上悔改。这个试验是将约瑟的银杯放入便雅悯的袋子，然後追上他们。当家宰责备他们以恶报善时，这些话适时击中他们内心深处紧张的情绪，因为他们以前也是对一个好人约瑟以恶报善。
兄弟们急忙澄清自己的清白，然而，杯子在便雅悯的袋子被找到，他们只好回到约瑟那里，再次俯伏在他面前。犹大承认神已经查出他们的罪孽，因此愿意作约瑟的奴仆。故事情节显示，犹大和他的兄弟意识到，和他们作对之人，一定是神公义的执法者，神是幕後真正的审判官。犹大代表兄弟公开承认罪并接受审判，显出他和兄弟们悔改的决心。
然而使兄弟们惊慌的是，约瑟只要犯罪的那个人作他的奴仆，其馀人都可以平安回家。於是犹大为便雅悯代求，显出对小兄弟极大的关切，他出自肺腑之言令约瑟心情激动。他表明若不能带便雅悯回去，父亲必死（《创》44∶19-34）。从前他们不曾顾念父亲丧子之苦，现在可以作到为兄弟牺牲了。犹大在此诚挚地为小兄弟表现出舍己的爱。这一幕正是所有试验的最高峰，从犹大和兄弟们之间的言行，看出他们的确在嫉恨兄弟的罪上悔改了。
*兄弟和好与全家团圆（《创》45~47章）在犹大情词迫切地为便雅悯恳求之後，约瑟情不自禁地大哭，向他的兄弟表明自己是约瑟。他的兄弟们肯定被这消息吓得目瞪口呆，惊慌失惜。这段故事情节充满了强烈的感情，与美好的属灵关系。为了表明神主权的作为和对兄长的宽恕，约瑟说∶“神差我在你们以先来；差我到这里来的不是你们，乃是神”。甚至後来约瑟也再次向他们说到∶“从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景”（《创》50∶20）。
即使是人的恶，神也能够使用来成就他的计划。约瑟的哥哥们因嫉恨卖了约瑟，但是神却藉此让约瑟在埃及地，成为日後可以拯救他们的人。属神的人有洞察力，能明白这是神的作为，是神主权的计划，就不会有任何苦毒的心态或报复的行动。
约瑟明了神在一切事件中掌权，他能改变人事与环境，至终成就神的旨意，并且促成兄弟们之间的和睦；神的介入也正是人与人之间和好的基础。这是一个美好的结局，从故事开始的紧张情景，一直到手足在异地相聚，整个局面都为之改观，约瑟的哥哥们过去对他的嫉恨都在此烟消云散了。
於是约瑟吩咐他的兄弟赶紧回去，带著父亲全家下到埃及，住在歌珊地，那是尼罗河三角洲的一块肥沃土地。全家族要在约瑟的管理下居住，因为神已经预备这一切的环境，使雅各和他的後裔能够得著神的赐福。
结论在雅各移居到埃及的途中，神在夜里对他复述亚伯拉罕之约的应许，他要使他的家在埃及成为大族（《创》46∶3）。後来雅各的後裔以色列人在歌珊地繁荣并生养众多，这是神根据亚伯拉罕之约的应许祝福他们，并且将来弥赛亚要从他们的後裔而出。
约瑟和弥赛亚耶稣有几个明显相似之处∶两者都为神所爱、因著忠心顺服神被拒绝和出卖、胜过试探、而且得到尊荣、同时也藉著他们带来拯救与和好的关系。从这些相似之处可以看到，约瑟的生平说明了弥赛亚耶稣的一生（注5）。然而，耶稣胜过约瑟，神的计划就是要藉著耶稣拯救多人的性命。神藉著约瑟，将他的家族从饥荒中拯救出来，而神藉著他的独生儿子耶稣，将他自己的百姓从罪恶中拯救出来，并且人可以因耶稣的救赎得到尊荣与丰盛（参《弗》1∶3-14）。
在历世历代中，神拣选一些忠心顺服他的人成为拯救的器皿。藉著约瑟的故事，让人看到，神对约瑟的看顾引导，他甚至可以在约瑟哥哥们邪恶的计划中，成就美善的事，使神的救赎计划能够在预定的时候成就。
注：
1. 希伯来文是指有袖子的外衣，长及手腕和脚踝（参《撒下》13∶18）。
2. 流便说∶“不可流 [sapak] 他的血，可以把他丢 [salak] 在野地的坑里，但不可伸手 [salah] 害他。”这段话的三个希伯来文动词发音相似，最初的读者听起来会觉得相当生动。
3. 神的同在是整个圣经神学的重要主题之一。
4. 若他们无法通过试验，神也可能从约瑟重新开始一个新的民族，正如当以色列人出埃及後，得罪神惹神的忿怒，神对摩西说，他可以从摩西开始一个新的民族，来成就神的救赎计划（参《出》32∶10）。
5. 有些人认为约瑟“预表”耶稣。但有人认为约瑟的生平并不是对基督的预言，新约也并无清楚指明，所以很难被公认为预表。这些观念是属於较复杂的讨论。可参看兰姆，《基督教释经学》，活泉出版社，203-20页对此问题的研讨。
作者为美国达拉斯神学院哲学博士，主修圣经研究。现任教於神学院。
来源： 海外校园
