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高山流水
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2008-11-14
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高山流水
2010-03-13 23:07
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第十讲：从圣经的真理看解放神学 （一）
什么是解放神学在二十世纪后期，在罗马天主教第二次梵蒂岡会议（1962－1965）之后，一些拉丁美洲天主教神学家创立了一种解放神学，现今它对全世界神学，特别是对贫穷国家的神学产生了很大影响。这种神学是要“走出一条新路”，不再跟随欧洲“已变成抽象命题的神学传统”，要“用一种适应新情况的方法去传福音”。所以，解放神学是要对传统基督福音进行改革。那么，什么是这种“新情况”？他们讲了拉丁美洲的政治情况以后说：那里的穷人是在一种“贫穷，受压迫和被歧视”的苦境之中。而这种苦境产生的原因，他们认为正是马克思主义所指出的：穷困是资本主义“生产关系”的产物，穷人问题的本质是因为他们是“被剥削阶级”，统治他们的是一些组织（structure）或一些机构（institution）。所以，解放神学是要实际地进行社会改革（reformation）。有人说解放神学是一种激进的政治神学，完全是“把基督的福音更改了”（加１：６－９）。解放神学不是一种真正的神学研讨，他们对神的永生之道没有传讲的热心，只是讲穷人得“解放”。他们认为，解放神学要保持两个忠诚：“对我们信仰的神和对拉丁美洲人”，“讲神的时候不能和穷人解放的事分开”。他们认为实行和应用（praxis）是解放神学的最高原则之一，教会要“团结穷人”，“在神权的光中去改变历史”。他们歪曲圣经上罪的真理，说罪不是出现在“人和神的关系上”的，罪是在“人的真实”上表现出来。那么，什么是“人的真实”呢？他们说的“人的真实”就是说的人的“阶级性”，按照他们的“阶级性”观点，压迫穷人的一定是罪人，穷人是被压迫的，所以穷人只是个“解放”的问题。他们认为：拯救和解放是不可分开的，他们认为穷人生活的改善就是拯救。他们把圣经上的拯救解释成：人的社会地位和生活状况的改变。而不是圣经讲的灵魂得救，更不是圣经讲的在基督里得永生，他们只是要解决眼前吃饱的问题。这是违背圣经真理的。为了实现穷人的“解放”，他们认为教会要从根本上改革。第一，教会要从“富人手下”拿过来；第二，教会要“团结穷人”；第三，教会要变成穷人的，教会的一切活动是“为了穷人的活动”；第四，教会要参与“实行和应用”，应该是实际解放工作的“见证人”。他们说：这并“不需要去支持一种新的社会秩序”，也“不是建立一种新的神权国家”，教会是要“见证自由和解放”，“站在有神同在的穷人和被歧视的人一边”。所以，他们的教会就成了一种穷人公会，基督不在那里作头，是穷人作头；教会不再顺从神的旨意，是顺从阶级论。解放神学的鼓吹者大多是天主教的作家，其中最有名的一本书是秘鲁神学教授古提尔瑞（Gustavo Gutierrez）写的ATheology of Liberation（解放神学）。有人把这本书叫作“解放神学的宪章”。本文引用的部分，大多是从这本书上来的。（二）
关于“优先拣选穷人”他们认为：“神优先爱穷人，这样就显明了神无价的恩典。我们跟随耶稣基督，就一定要优先选择穷人。”还认为：“神爱的普遍性和神对历史阶梯上最低一层人的偏爱，忽视这两面的任何一面，都会毁坏基督教的信息。”又说：穷人是“神管辖下的有特权的成员”。像这样的说法很多，我们不能举出太多。这里讲的穷人被“优先拣选”和“有特权”是什么意思呢？为什么是这样呢？他们解释说：“穷人应享优先，不是因为在道德和宗教方面比别人更好，而是因为，神是神，在神的眼中‘在后的将要在前’。这个信息是和我们对公义狭隘的理解相互冲突的。这个优先提醒我们：神的路不是我们的路。”“在后的，将要在前”是圣经马可福音上的经节，原文是这样的：“耶稣说：‘我实在告诉你们：人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并要受逼迫，在来世必得永生。然而，有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。’”（可10：29－31）。从上下文来说，这里主耶稣的话是对他的门徒说的，不是泛指穷人说的。如果说这里讲到了“穷人”，那是指为主耶稣和为福音甘愿舍弃一切的穷门徒，也不是泛指世上的穷人。“将要在前”不只是说今世得百倍，更说的是“在来世必得永生”，这里讲的不是解放神学所说的穷人优先。这部分经节，不能作为“优先拣选穷人”和穷人“有特权”的证明。解放神学是建立在马克思主义理论上的，因此它和圣经真理是不能相容的。尽管他们竭力在圣经上为解放神学找根据，那都是要圣经为他们自己理论服务，只是在解放神学上加个幌子来实行蒙骗。他们用圣经并不是他们要顺从圣经的真理，也不是他们要用圣经作为他们解放神学的根基。一种政治主张加上神学的外衣，就更能骗人。这是我们要注意的。我们的神一直是顾念穷人的，世上绝没有人比神更怜悯穷人。圣经申命记上记着神的话：“在耶和华你神所赐你的地上，无论那一座城里，你弟兄中若有一个穷人，你不可忍着心、攥着手，不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手，照他所缺乏的借给他，补他的不足。”（申15：7－8）耶和华神还说：服事已满六年的奴仆，主人要让他自由离去，说：“你任他自由的时候，不可使他空手而去。要从你羊群、禾场、酒醡之中，多多地给他，耶和华你的神怎样赐福与你，你也要照样给他。”（申15：13－14）神的怜悯和慈爱是人不能相比的。但神对穷人的顾念是出于公义和圣洁，不是世上的假平等。在神的公义面前，世人都是罪人，“没有义人，连一个也没有”（罗3：10）。穷人也是罪人，不能因为人穷，就视为高尚和圣洁。如果穷人犯了罪，就不能因为是穷人就偏向他们。圣经上说：“不可随伙布散谣言，不可与恶人连手妄作见证；不可随众行恶，不可在争讼的事上随众偏行，作见证屈枉正直；也不可在争讼的事上偏护穷人。”（出23：1－3）公义和公平是神宝座的根基，不能把神的公义圣洁说成“优先拣选穷人”或穷人“有特权”，“阶级论”绝不是从圣经来的。圣经说：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3：16）神的爱不只是要临到穷人也要临到富人，从教会历史上看，富人信主后，把他们的财力物力奉献给神的也大有人在。富人信主后，神就要求他们对待信主的奴仆，要像待亲兄弟一样。使徒保罗曾写信给腓利门，他是个有很多奴仆的富人，但也是个神的仆人。他有一个奴仆叫阿尼西母，这个奴仆可能是因为偷了腓利门家的东西外逃了，后来在罗马遇到了被囚使徒保罗，因而得救了，阿尼西母得救后，一直服侍保罗与保罗同工。保罗说：“他是我的心上人。”后来保罗决定把阿尼西母送回去，让他回到腓利门身边继续为他工作，但保罗又担心腓利门处罚阿尼西母，也担心腓利门不接纳他，就写信给腓利门说：“他（阿尼西母）暂时离开你，或者是叫你永远得着他，不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的兄弟。在我实在是如此，何况在你呢！这也不拘是按肉体说，是按主说。你若以我为同伴，就收纳他，如同收纳我一样。他若亏负你，或欠你什么，都归在我账上，我必偿还，这是我保罗亲笔写的。”（门：15－19）这封信是保罗托阿尼西母自己交给腓利门的。腓利门全家和奴仆们一起服事的教会，就是歌罗西教会。这件感人的事见证了“神爱世人”和不偏待人的原则。富人和穷人信主后，同出一灵，互为肢体，像亲兄弟一样，这实在是解决贫富问题的唯一途径，只有基督福音才能赐人平安。至于世上的恶人，从来不分贫富，他们都是撒但的差役，神必报应。圣经上说：“不要以恶报恶。”又说：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：‘伸冤在我，我必报应’。”（罗12：17－19）我们基督徒不要为恶人作恶而不平，因为我们是神的儿女，我们一切都仰望我们的神，如果我们不忍耐，就可能作错，作出神不喜悦的事，甚至犯罪。这些真理对主张要实行社会改革的解放神学家来说，当然是不可接受的，因为他们相信的是马克思主义和天主教的政治神学。（三）
关于“实践”（praxis）解放神学另一个重要主张是“实践”，或叫“应用”。他们认为：神学的任务不是让人明白神性和神的作为，而是让人因顺服而明白信仰的行动和实践的形式。他们认为：信仰的中心是实行，所要的是orthopraxis，就是说要有正确的行动，而不是orthodoxy，就是说不要那些正统，他们说，这是神学的准则。他们更引用了马克思的话说：重要的不是解释世界，而是要改变这个世界。所以，他们提出的实践（praxis）的口号，是来自马克思主义的。他们提出很多理由来证明他们的口号是对的。其中一个理由是：他们认为人的真理知识不是孤立的，真理知识是与社会实际接触后产生的。他们说：人发现真理不是靠思想，而是靠行动，是靠因行动产生思想或反应。他们说：一切知识的构成，行动（praxis）是第一，而后才是反应。基督徒要“按真理而行”（约三3），因为“信心若没有行为是死的”（雅2：17）。但我们的行为不是先于对真理的认识，而是在认识真理之后，因为我们不能在不明白真理之前，凭着自己的旧习惯旧观念行动，而是按神的话去行，按照圣灵的引导去行，这完全和从实践发现真理的观点不相容的。那么，我们怎么能明白真理？圣经说：“敬畏耶和华是知识的开端。”（箴1：7）圣经上还记着主耶稣曾对门徒们说的话，他说：“只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，因为他不是凭自己说的，乃是把他所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。”（约16：13）世人不认识主耶稣，所以不能明白真理，因为“恩典和真理都是由耶稣基督来的”（约1：17），主耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”（约14：6）我们讲真理就是要认识我们的神我们的主，明白真理不是靠世上的知识，而是要靠圣灵的启示。解放神学所要抛弃的这些正统的教训，他们所采用的是马克思主义实践出认识的观点。解放神学还说：认识神就是去为公义工作，人没有别的途径来到神的面前。解放神学好像是提出了一条新的方法来接近神，就是要靠着工作接近神，但这是不符合圣经真理的，我们基督徒所以能接近神，不是凭我们自己的善行，而是靠神的恩典，靠主耶稣的宝血。圣经上说：“弟兄们，我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所，是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过，这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家，并我们心中天良的亏欠已经洒去，身体用清水洗净了，就当存着诚心和充足的信心来到神面前。”（来10：19－22）除了我们因信称义藉着耶稣的宝血来到神的面前之外，我们人不能靠自己的作为来到神面前，这是个最基本的前提。至于已经得救的基督徒，是不是还要靠自己的义行和神接近呢？虽然义行对基督徒来说是绝对必要的，但这种义行应是基督徒生命的自然流露，神并没有把我们的行为作为接近他的条件，而是我们本应当荣耀神；神爱我们，是因为我们基督徒是神的爱子主耶稣拯救出来的，我们身上有基督的生命，有圣灵的印记；我们不是用行为去接近神，我们是活在神的恩典中，“所以我们只管坦然无惧的来到施恩宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4：16）我们基督徒也十分注意去经历真理，因为经历神的话能让我们更明白真理。但是，这不是像解放神学那样，把工作经历看成是认识真理的前提，甚至可以说，他们把行动看得比真理还神圣，把实践看成是第一位的。经历和真理是不能等同的，即使我们所作的都是按神的话去作的，也不能说我们的经历就是真理，我们按神的话所行的，是为真理作见证，不是说我们所作的就是真理本身。何况，我们自己在觉得是行义的时候，往往容易有私欲掺杂在里面。我们更不能说实践是第一位的，因为实践若没有圣经的真理作根据，那行出来的只能偏离真理甚至完全违反真理，这里没有离开圣经真理的所谓“正确的行动”，这是由于真理并不是原来就存在人心里的，除非通过圣灵的启示明白圣经上的真理，人自己不能通过实践发现圣经的真理。圣经的真理不是科学家实验的结论，也不是人在世上工作的总结，人若不靠圣灵的引导单靠行动怎么能明白？（四）
关于“拯救”（salvation）解放神学在拯救的真理上，也竭力地混乱真道。什么是解放神学的拯救呢？第一，解放神学说的拯救是讲“拯救的可能性和教会所应扮演的角色”。什么是“拯救的可能性”？他们说：“如果人对神和对别人开放自己，他们就被拯救，即使他们不十分清楚他们在这样作。”他们认为这样说“对基督徒、非基督徒和所有的人都是合理的”。所以，在解放神学看来，拯救的“可能性”远远超过了拯救的必要性，因为“不明确相信基督作他们主”的人也一样被拯救。换句话说，根据他们的拯救“可能性”理论，拯救和基督十字架无关，而是只取决于人的自由意志，如果有人决定“对神和对别人开放自己”，拯救就完成了。他们说：从人的态度来说，拯救“仅仅是对主说yes或no的问题”，人自己可以决定愿不愿意得拯救，他们认为得救与圣灵的工作无关，只是由人自己的一句话来决定。其实，人所以能相信主耶稣，全是圣灵的工作，主耶稣曾对门徒们说：“祂（圣灵）既来了，就要叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。”（约16：8）若没有圣灵的工作，人怎么可能来到主耶稣面前表示认罪和接受主的救恩呢？解放神学所讲的拯救的“可能性”，其实是在说穷人得解放的可能性，因为他们认为穷人得解放就是被拯救，他们是在说：穷人得解放完全是人自己的事，不信主的人也一样能靠自己得解放，如果他说一声yes。他们把主耶稣的拯救看成是穷人的解放，所以拯救的可能性就包括了所有的穷人，也不再是圣灵的工作，是人自己解放自己。什么是圣经上拯救的含义呢？圣经上有很多精辟的阐述，其中有一段是：“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。”（约3：16－18）这段经文清楚地告诉我们，拯救是神的恩典，不是由人意志选择决定的；拯救的中心是主耶稣基督，人被拯救是因着主耶稣的十字架宝血；拯救的目的是叫信主的人得永生。解放神学对此竭力反对，他们说：“拯救不是来世的事”，拯救是让人知道人在“现世存在的价值”，解放神学是只顾今生而不相信来世的无神论思想。第二，他们认为：“拯救是一种真实的历史进程，拯救是人与神和人与人之间的联合、指导，改变和引导历史达到完满。”在他们的意念当中，不光是神，人也要和神联合共同完成拯救。他们认为人已不是被拯救的对象，而是人也在拯救自己。用他们自己的话说：“拯救是再创造和到达圆满完成”，是“人的自我创造。”拯救不是“人的自我创造”，拯救是神的工作，是神把他的爱子亲自赐给人，靠主耶稣的宝血把人从罪中救赎出来，拯救不是神与人联合“引导历史达到完满”。另一方面，主耶稣的救赎是一次完成的，是“基督献了一次永远的赎罪祭”（来10：12），拯救不是神和人一起引导的“历史进程”。实际上，解放神学是要人相信创造历史的是人。如果穷人不断地得解放，拯救就不断地被完成，直到“历史达到完满”。进一步说，解放神学是用人本主义来解释拯救，把人当成拯救的动力，他们甚至把人和神并列起来。他们认为人要亲自动手求解放，他们说：“实在的现实生活运动是解放神学的突出特点”。他们认为，最实在是投入解放运动，认为投入解放运动比信仰重要得多，他们说：“人正在提高一种认识，就是人所忍受的压迫和歧视是不能和对耶稣基督的信仰相提并论的。”说：“就解放神学来说，信仰和性命不能分开”。对解放神学来说，在信仰和活命之间，活命是第一位的，今世生活的满足是高于信仰的。这是一切无神论的重要特点。他们不相信基督的救恩，不相信末日的审判，不相信永生，唯独相信人自己去“自我创造”，通过社会改革，改变人的贫穷生活。在拉丁美洲已有起来革命的先例，但是，贫穷问题并没有解决。我们相信：“全世界都卧在那恶者手下”（约一5：19），虽然基督徒应大力行善扶寡济贫，也要参加帮助穷人生活的合法争议。但我们知道，在主耶稣再来之前，世上不会有平安，“民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒，地震。这都是灾难的起头。”（太24：7－8）我们基督徒相信神的话。至于今生和来世，我们基督徒更喜欢来世，因为我们将和主耶稣一起住在永生的国度；但我们又不能逃离今生，因为我们愿意为主受苦，传讲基督福音。我们基督徒不是为活命呆在世上，我们是神拣选的人，我们身上有神的托付，我们不爱这个世界，我们只盼望我们的救主早日再来！第三，解放神学认为，拯救“包括人的各方面：身体和灵魂，个人和社会，人和整体的秩序，当代和永世”。他们认为拯救不只是为灵魂，也不只是为永生，他们认为拯救应面向人身体的需求，面向社会贫民百姓，面向社会秩序的改革，面向当代。根据他们拯救的定义，他们认为不发达国家的教会应是“团结穷人”的地方，或者变成“穷人教会”。教会应是神的殿，是基督的身体，“基督是教会的头”（弗5：23）。解放神学家的教会完全篡改了教会的性质，教会成了社会工作的团体，完全丧失她属灵的意义。教会是“被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在。”（弗2：20－22）这些圣经上的教训，都被他们抛弃了。拯救被他们解释成“完全的解放”，解释成“改变社会”，他们要求依此来重建拯救的教义。他们说，“改变社会的行动，是真正遇见神的唯一的路”，他们说，“没有纯粹的来世的与神属灵的相遇，遇见神是要使你邻居改变信仰，不然的话，什么都没有”。他们说让人都变成“姐妹和兄弟”，来“废除不公正的社会制度”，这就是解放神学的中心内容。十讲暂时结束在这里，如果神有带领，本书将会有续篇。愿神与你同在！让我们在世上作光作盐！思考问题：1.什么是“解放神学”？2.他们“优先拣选穷人”的教义有什么错误？3.他们“实践”和教义有什么错误？4.他们在拯救论方面有什么错误？
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