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高山流水
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2008-11-14
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高山流水
2010-03-14 00:01
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第二讲:从圣经的真理认识佛教 我们不是对佛教作系统的介绍，这样的书有很多。我们是讲怎样从圣经的真理来认识佛教。
佛教的创始人叫悉达多，姓乔答摩，释迦是他的族姓，释迦牟尼是佛教对他的尊称。相传他是迦毗罗卫国净饭王子。他大约是和孔子同时代的人。他年轻的时候，就思考人的生死问题，想找到一种方法，这种方法能让人没有生、老、病、死的痛苦。佛教认为人的肉身是苦的原因，结束肉身是从苦中解脱的方法，他们不是讲怎么从罪中得拯救，而是认为人本来就是佛，人若觉悟就能成佛。后来，经过悉达多坐在毕波罗树下思索，就产生了一套佛教的教义。佛教传入中国是在东汉明帝的时候。在公元67年，中国人开始接受佛教的时候，把佛教和道家看成差不多一样的，认为是讲不杀生去奢欲的宗教，不完全明白佛教的教义。加之，中国人的礼教反对人出家作和尚，所以佛教遭到了很多的抵制。但是，到了六朝时期，佛教却有了很大的发展。其主要原因是：第一，佛教靠朝廷的势力发展自己。佛教在中国被肯定，朝廷对佛教的扶持起了很大的作用。特别是，当皇帝官宦和后宫妃嫔信佛教以后，他们公开参加佛教的法会弘扬佛法，佛教就迅速藉朝廷的权势发展起来。第二，佛教的哲理和中国的哲学结合起来，与中国老庄哲学结合起来。例如佛教从无生有的观念和魏晋玄思想结合在一起，这就使佛教的哲理被相当多的文人学者接受下来。第三，调合宗教思想的出现，使各个宗教逐渐被接纳，以至于在教义上能够沟通，不看成是相互矛盾的。有些主张调合宗教的重要人物是佛教徒。因为，他们知道，佛教对其它宗教采取包容的态度，是佛教在中国存在和发展的条件。从中国佛教史来看，中国百姓信佛是来自上层社会的影响，并不是从一开始百姓就甘心接受的。前面我们说到，佛教是讲怎样让人从生、老、病、死中解脱出来，所以，佛教的教理都围绕这个中心建立的。下面我们要讨论佛教思想的几个主要方面。 （一）
般若学这是佛教较原始的对物质世界的看法，它认为万物是从无到有，不承认有创造。应当说，这是佛教一切理论的根基。那么，这种理论有什么实际意义呢？他们认为人最大的问题，是把世界万物当成真的，因而贪婪世界，就去做各种坏事。那么，人怎么才能不被身边的一切物质所吸引呢？这就要知道万物本来就是“无”，是“空”的，是“假有”。他们以为这样，人们就可以脱去奢欲的缠累，回到“无”佛性中去。无论是佛教般若学哪一派学说，其本质都是让人把物质看成是一种欺骗，因而让人去厌恶它。这观念其实是装作看不见的作法。那么，我们应当怎样看待这个物质世界呢？1.我们相信一切都是神造的。圣经上神曾对摩西说：“我是自有永有的”（出3：14）；圣经中还说，神是位“使无变为有的神”（罗4：17）。是神把“无变为有的”，不是“物”自己变成有的，神是首先的，是最初的，不是“无”是最初的。所以，佛教的般若学和创造论是完全对立的。2.我们相信世上的物质都是神造的，是神供人享用的；人的罪不是从物质来的，即使人不接触世上的物质人也仍有罪，世上没有一个义人，因为从亚当开始人都犯了罪。我们对世上物质的态度与佛教也完全不相同，佛教认为物质都会引人作恶。所以佛教讲禁欲，讲“戒”，就是强制性的停止对世上物质享受的欲望；我们基督徒不是禁欲主义者。圣经警告我们不要贪婪这个世界，是说不要爱“肉体的情欲、眼目的情欲、并今生的骄傲”（约一2：16），不是说规定有哪些东西是不可摸、不可拿和不可吃的。我们不认为物质是罪的起因，物质本身并不是罪恶。圣经上又说：“弟兄们，我对你们说：时候减少了。从此以后，……置买的，要像无有所得；用世物的，要像不用世物；因为这世界的样子将要过去了。”（林前7：29-31）这并不是说“世物”都是坏的，不要去买，不要去用，不是，那是佛教的看法。圣经这里教导我们的是：世界的样子将要过去。这“样子”FORM，是包含内容的，不是一个空壳子，这里不要和佛教的思想相混淆。由于世界的形势和内容都要过去，所以我们不要贪爱这个世界，“用世物，要像不用世物”中“不用”的意思是NOTENGROSSED,是说不要顾念，不要全人贯注在上面的意思，不要让世上的事物把你的心缠住。这不是说要把世物看成空的、假的或者恶的，而是对永世的盼望来说，这个世界是要过的，我们的盼望不在这个世界上。3.我们要顺便谈谈怎样看佛教的戒律。佛教的戒律很多，大藏经中有很多戒律书。这些戒律归根到底是为了让人远离物质世界。那么，这些戒律对不对？如果我们不能正确的认识佛教戒律的本质，我们还觉得佛教徒也很圣洁，还觉得佛教在追求高尚道德方面和基督教没有区别，所以我们要分辨清楚。A.佛教的戒律都是人规定的，戒律是为了定罪和惩罚，不能让人归正。B.佛教靠戒律来限制佛教徒的行为，但他们并不能真的做到，因为他们不懂人的罪是个“律”，人不能靠自己洁净自己。C.基督教讲人灵性的更新，不是佛教的苦待己身。虽然我们基督徒也讲要经历苦难来磨练自己，但我们不是苦待己身，“自表谦卑”（西2：20-23），而是要靠圣灵胜过肉体的情欲。新約时代，神并没有规定一些具体的道德规条，让我们去遵守，因为人灵性的更新才是根本。如果我们的心意真的得到了更新变化，我们在行为上自然会符合神的誡命；如果没有在灵性上被更新变化，人靠自己的意志不能遵行神的誡命。人必靠圣灵来更新自己，“如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。”(罗8：9)顺从圣灵的引导，顺从圣灵的管教，我们才能完全得到更新。（二）轮回转生说我们先对轮回转生说作一点解释。1.轮回说原是印度婆罗门教的主张，婆罗门教认为，在印度的四大种姓和“贱民”的等级制度是永远不会改变的，这种等级制度像轮子一样，一代代旋转不停。这是一种宿命论。2.佛教也讲轮回转生，不同的是，佛教认为人都是一样的，都是在六道中轮回，这六道是地狱、饿鬼、畜生、人、天和阿修罗（恶神）。佛教认为转生可以使人今生的情况起变化，这变化的根据是“业”，就是根据人身、口、意的善恶来决定。这是给人一种恐惧加盼望的心，让人顺从佛教。3.轮回转生说在基督教异端和其它异教当中都有影响，二十世纪后期在美国兴起的“新时代运动”，就把轮回转生说吸收进去了，不过在意义上已有很多改变。他们认为通过人的努力和长进，人就可以自己救自己，人就可以在轮回转生中再投胎，得到拯救。但他们不相信在轮回中有“地狱”，这是因为他们认为人没有原罪，人和神没有区别，是哲学一元论的思想。这个问题我们在后面还要说到。佛教轮回转生说是佛教的生死观。他们认为，人如果停在轮回当中不得解脱，就永远不能脱离世上的苦，甚至变得更苦，所以只有人进入一种不生不死的状态，才能离开轮回，因为没有生就没有死，没有生死就没有轮回。这种不生不死的状态叫“涅磐”，也叫“圆寂”，是一种永不再活的状态，这是他们的最高理想。换句话说，“涅磐”就是消减了人生死的“因缘”。那么，怎么能达到这个境界？佛教认为人有生死，是因为有人“烦恼”，这不是我们平常说的不愉快的意思，佛教的“烦恼”是指处在一种迷惑当中，是说人对假的物质世界还有欲望，这种迷惑就是“业”，这“业”就把人带入生死轮回当中而不能解脱。所以，他们认为若断绝了“烦恼”，人就脱离了生死轮回，就进入了“涅磐”境界。但大乘佛教认为，世间和涅磐并没有区别，因为既然一切都是空的，为什么一定要去追求超世的涅磐呢？佛教认为把人带入生死轮回的是“业”KARMA，是指人所有的身心活动，包括人身、口、意三方面的活动，人要从业的善恶被定规在轮回中所得的不同报应。那么，这种业是从哪里来的呢？佛教解释说，本来身外无一物，只是由于“思”就使万物产生了。简而言之，“业”就是人在这假的世界上自己和自己找麻烦。因此，逃脱生死轮回的唯一办法，是断开人的心思与外物的联络，因为这种联络本就是空的，毫无意义的。我们基督徒认为世上的物质不是空的，是实在的，是神造的，万物不是依人的心思而存在，是客观的。人有罪不是因为人与物质有联络，而是人本身就有罪，世界上的物质没有罪。由于世界是卧在撒旦的手下，所以魔鬼经常用今生的物质享乐来引诱人犯罪，但人犯罪是由于人的贪心和撒旦的计谋，不是物质本身引起的。圣经上也讲到“虚空”，那并不是指万物是空的，而是说人不要为赚得世界而赔上生命，因为人死了什么也带不走。但是认识神的，神也认识他，所以“敬畏耶和华，是智慧的开端：认识至圣者，便是聪明”（箴9：10）。至于人为什么有死，是因为人有罪，“罪的工价乃是死”（罗6：23），死不是人心中的一念之差造成的。人若要得永生，就要因信称义，靠基督的宝血洗净自己，从罪中被救赎出来，然后神就把永生的印记圣灵赐给我们，神将藉着圣灵把我们带进永生。这是神莫大的恩典。圣经说，人“无论善恶，都要复活”（徒24：15），“行善的复活得生；作恶的复活定罪”（约5：29）。圣经讲人的复活，是真理，因为我们的主耶稣基督已经复活。人的复活是怎么回事？圣经说：“死人复活也是这样：所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。”（林前15：42-44）人的复活不是佛教的转生，不是再投胎，不是原来死身体的复活。佛教的转生的思想是再投胎的思想，这种思想已被今天的异教“新时代运动”所借用，是与圣经真理完全对立的。佛教轮回转生说曾被人问难：如果人轮回到地狱中，或者变成了畜牲，那么，这样的人还能不能解脱？能不能还有成佛的可能？佛教回答说：可以。那么，用什么办法来解决？佛教认为，佛可以变成化身，甚至可能到地狱里去和地狱的人相见并说法。因为他们说佛可以变化，变成天、人、鬼、龙等。这是避免人对佛教失望的一个方法。这个化身的观念对其他异教，包括基督教的异端，都有很大影响。所以，我们想多说几句。什么是佛教的化身？⑴化身是装扮的形象，不是真的，就像人穿上了一件外衣一样。中国小说西游记中的孙悟空可以变成各种样子，像人、像兽、像一个东西，都可以。化身不是实在的，化身后面的隐藏的实体可以随时把化身脱下来。⑵佛教的化身是可以变来变去的，变过来，还可以变回去。⑶佛教化身也包括“转世”的含义，就是变成了另一个人。特别是讲到喇嘛教的老活佛死了以后，他的灵魂就进到一个婴儿身上，这婴孩就成了“灵童”，他是真人，不是假的，但是这儿童是老活佛的“化身”。我们要十分注意的是，早期基督教异端幻影说和佛教“化身”的观念如出一辙，它曲解“道成肉身”的真理，因而成为异端。例如，其中的一派叫萨伯里乌派，他们认为神只有一位，认为主耶稣只是神的不同显现，并没有真的肉身，这是违背“道成肉身”真理的。我们主耶稣是“道成肉身”来的，是三一神的第二位圣子，他亲自成了肉身来的。他是真神也是真人，他有人的身体，也有人的灵魂，只是他没有罪。圣经记着，主耶稣复活后向门徒显现说：“愿你们平安！”门徒们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。耶稣说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24：36-39）所以，耶稣不是“化身”，他是道也是肉身，是肉身也是道，是“道成肉身”。“道成肉身”也不是说耶稣变成了另一个人，“耶稣基督是成了肉身来的”（约一4：2），道成肉身的主耶稣，仍是主耶稣自己。我们绝不能让佛教“化身”的观念与“道成肉身”的真理混杂在一起。今天仍有异教的人在说他是神的化身，我们一听就知道，这是来自佛教化身的观念，绝不是圣经的真理。天主教的变体论TRANSUBSTANTIATION中间，也有化身说的影子，他们认为教会圣餐中所用的饼和杯，经过神父重复主耶稣曾说的：“这是我的身体”和“这是我的血”之后，饼和杯就变成主耶稣的血和肉，他们认为这是本质上的转换，是由物质变成了真神的实体。这种说法是完全不符合圣经的。我们吃饼和杯是为了纪念我们的主，我们在领圣餐的时候就有主耶稣的同在，不是主耶稣进到饼和杯里面了。还有人说：圣灵是基督的化身。这就实际上把基督和圣灵两位变成了一位，圣灵就成了基督的化身，成了不实在的。圣灵是从圣父和圣子来，他是真神，他是保惠师，他能安慰人，引领人，能对人说话，能差遣人，吩咐人，禁止人，能参透万事，有爱，有喜乐，还会忧伤。所以，绝不能否定圣灵的位格。我们对化身说的影响要十分警醒。（三）禅禅是佛教的修炼方法。这种方法不一定要求坐在那里，是要求信佛的人“静虑”。这里的“静虑”不是说什么都不想，是要专心地思想佛教的义理。但是，人常常不能安静下来，所以，大乘佛教认为，必须用般若学来指导禅定，要“定慧双运”，就是说，禅修要与佛理的教育同时进行，以佛理指导禅修。因为，如果佛教徒不认为身边是空无一物的，那就会时常被周围的事物所吸引，禅坐就不可能有效果。所以，佛理要用在禅法中。到了禅宗的时候，南派的禅宗就强调“以无念为宗”，不必像外求什么，不必礼佛，不必读佛典，不必立文字，因为人自有佛性。所以慧能和尚说：“菩提本无树，明镜亦无台，本来无一物，何处惹尘埃。”这样看来，他认为什么修行都不必要，只要心不受动，保住原有的佛性就好了。这意思是说：人本来就是干净的，只要心不被外面的东西污染，就成了。今天异教和异端所讲的MEDITATION，就是采用这种含义。他们实际上是把物质看为恶的，甚至把人的身体看成是恶的，却把自己的心看成是洁净的，所以他们是向内求心灵的解脱。我们基督徒重视个人的灵修生活，让圣灵在我们里面工作，把我们完全更新。但我们不是“静虑”，因为人的罪不是在外面，乃是在人的里面，所以我们常常祷告求神洁净我们的心，这是我们与神的交通和佛教禅法的根本区别。十七世纪天主教寂静派提出：若要使灵魂达到完善的境地，就应当对自己灵魂是否得救不要介意，对自己是否犯罪的问题也要置之度外，要有一种秘密沉思的生活，作一种毫无牵挂的祷告，灵魂要超越一切有形的东西，放下一切有形的东西，放下一切自己意念和有形的想法，即使访问病人，作救济都会妨害人与神的交往。他们把一切“有形的”人、事、物都看成是灵魂成长的障碍，他们不讲圣灵与肉体的争战，不讲要靠着主胜过肉体的情欲，而认为危害是从身外来的，这是不符合圣经真理的。另外，他们与外面接触，包括行善，都看成是不必要的。那么，我们怎么活出基督徒的生命呢？怎么在经历中更多地认识真理呢？圣灵要带领我们去经历真理，经历十字架的道路，要让我们活出基督的爱来，所有这些，都必须有行为，不是一个人关在房子里所能经历的。（四）报应佛教讲报应，因为没有报应就没有轮回，就没有立功德修行成佛的可能。所以佛教的报应，是维持佛教的工具。我们基督教也讲报应。圣经上说：“他必照个人的行为报应个人。凡恒心行善，寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们；惟有结党，不顺从真理，反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人，先是犹太人，后是希利尼人；欲将荣耀、尊贵、平安加给一切行善的人，先是犹太人，后是希利尼人，因为神不偏待人。”（罗2：6-11）这是讲到神对天下人公义的审判，人人都没有例外。我们讲的报应是从神来的，因为神是公义而圣洁的，这报应是为了神公义圣洁的国度，与轮回毫无关系。我们也要把报应和神的管教区别开来。一个基督徒有罪或者有过错时，神就要管教，“因为主所爱的，他必管教。”（来12：6）神对儿女的管教，尽管有时很严厉，但不能简单地说成报应，那是出于神的爱，是叫人悔改，回到神的面前来，神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”（彼后3：9）报应是对作恶的惩罚，神却管教我们，叫我们悔改。这里关系到对苦难的看法，基督徒经历苦难有多种不同情况，不能说基督徒在世上没有物质上的祝福就是报应，这个结论是不对的，当然，神对作恶的人一定要报应，把患难困苦加给他们，正像当年神摧毁所多玛城一样。我们基督徒遇到苦难，又有以下几种不同的情况：第一，来自撒旦的逼迫。撒旦直接的试探，如对约伯的试探那样。或者撒旦藉着人的贪心和恶心来逼迫基督徒。我们要靠着主胜过撒旦的试探，而不去听信那些骗人的话。当年约伯有一颗对神的忠心，所以，不管他的朋友怎样训斥他有罪，他都能抵挡住，因为他懂得神的爱，也确信自己是爱神的。第二，基督徒要立志与基督同受苦难。我们可能要为传福音受苦，要为持守真道受苦，要为彰显基督的爱受苦，要为奉献自己的财力、物力和体力受苦，但我们情愿这样做，因为苦难是我们主耶稣在世时走过的路，神没有指示给我们别的路，可以从那里让我们成圣得荣耀，没有指示给我们别的路可以长成基督的身量、彰显基督的形象。每年都有成千上万的人在世界各地为主殉道，他们是对神至死忠心的人，我们要效法他们。我们要跟随和主耶稣走一条苦难的路，“如果我们和他一同受苦，也必和他一同得荣耀”（罗8：17），为基督和福音受苦是磨练我们，使我们有神的性情，和这里说的报应没有关系。佛教的教理十分庞杂，我们主要提到了以上这四个基本教理，为的是让我们能看出我们与佛教思想区别的主要方面。佛教为了适应世人的欲望，在教理上也在不断地改变，他们甚至向基督徒祝贺圣诞，也把爱字经常用在口头和文字上，又关心人健康的事，所以也迷惑了一些基督徒，让人觉得佛教和基督教没有什么不同，而忘记了以上这些本质的不同。佛教是来自邪灵，不是来自真理的圣灵，所以我们要远离它。 思考问题：1.
在看待物质世界上，我们和佛教有什么不同？2.
在生死观上，我们和佛教有什么不同？3.
为什么我们不能用佛教禅法？4.
圣经上讲的报应和佛教的报应有什么区别？
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