媒体当家，教会缺席 一个大陆文学作家朋友曾向我解释，他为什麽要嚐试写电视剧剧本：「因为中国古时是唐诗、宋词、元曲。到了二十一世纪，就应该是电视连续剧当行的时候了。」
这话很有意思，点出一个现象，後现代确实是一个大众媒体当行的时代。放眼四望，许多资讯，甚至价值观，都是靠媒体传送、感染或形塑。不但传递的範围无远弗届，传递的结果也常会引起文化的「蝴蝶效应」。
而且不管现代流行什麽，恐惧什麽，传染什麽，又颠覆什麽，往往起於媒体，深入人群，又立於世界。大部分不辨不察的人，是从媒体中学习语言、学习对事的反应，更不自觉地模仿媒体中的名人是如何地生老病死。
可见媒体的力量庞大，影响之深、之远。然而，为什麽在各式属世媒体中，我们不大看得到基督徒的影子？或听到教会的声音呢？教会和社会难道是并行、并存的两个世界麽？
也许一方面媒体对教会，常有一种敌视性的封锁。因为基督教一向传福音激进，怕一开放给教会，便会被无节制地利用，会一昧传教。另一方面，教会也不知如何面对媒体。有时牧师被访问，针对某类议题发表滔滔言论，刊出时却被断章取义。或花下许多本可传福音或牧养的宝贵时间準备，最後登录出来，却只被摘录简短两句。感觉上好像发挥不了什麽力量，甚至有可能被误解，还不如对其敬而远之。
因此，教会和社会在媒体里一向彼此防备，圣俗两立，井水不犯河水。基督教会给「外人」的感觉，也是自给自足，有自己的杂誌、报纸、书店、广播电台和影视频道。某些方面，这些基督教传媒也就成了教会的护城河，可以传递信仰讯息，并阻挡不合教义的不当传播。
教会出现媒体，唯因醜闻 但难免地，这两个世界也有重叠的时候。偶然，我们也会从媒体中接触到一些基督教界的报导。不幸地，好事不出门，世俗媒体揭露教会的，往往都是教会界刚刚发生的醜闻事件。
比如2006年初，田纳西州的马丽师母开枪射杀马太牧师，再携子驾车逃亡。经新闻报导後，社会大众开始好奇，基督教信仰是否会导致牧师使用过於严厉的律法手腕经营婚姻，以致於此？
又比如2006年中，科罗拉多州的泰得、哈格尔牧师暗嫖男妓，却对外公称他绝对反同性恋婚姻。也不禁让世人猜测，为何一个基督教界的著名领袖，会说一套，作一套？
这样的例子台湾也有。2002年苗栗县专收留逃家少女的「仰望福音之家」，创办牧师林进友从守门人成为狼人，也因对收留少女性侵害而被判了刑。可想而知，报导出来是多麽地让基督教界蒙羞！
如此现象，实应让人深思。当醜闻成为基督教走进媒体的唯一原因时，我们向世人传递关於信仰的什麽呢？
当基督教走进闪光灯，成为影像焦点，不是为了传福音做见證，也不是为了从哲学或神学角度作辩證式护教，而完全只为解释醜闻，作危机控制时，不但我们未能在世上作盐作光，反而是新闻记者的闪光灯，连连照在我们的伤口上，不断灑盐。此时，我们有任何面对媒体的準备或装备麽？
在这媒体定义文化的时代，许多教会并不了解媒体的力量，很多基督徒也并未準备好透过媒体，面对世人，演我们信仰这台戏。但是因著醜闻，基督教界被迫放下护城桥，面对记者，表答：教会仍然坚强，对犯罪之人会用爱来饶恕，而且信徒也是人，也有软弱等……回答不管再怎麽正面，基督教会都成了「被告」，在受控诉中不断答辩。这是我们想为世人留下的影像和印象麽？
对媒体力量，我们付得起无知又无用的代价麽？教会在有需要时，又有能面对媒体而能侃侃而谈的「公关」人士麽？还是任由不相干人士来解读？若真如此，很多时候，教会便落到被世人误读、指责或攻击的下场。
用媒体建立正面教会形象 除了负面答辩，基督教会能否平时也有心又有策略地，和媒体建立较长久的友善关係呢？若能不时释放一些关於教会的正面消息，让世人了解教会对社区或社会的参与，会是建立正面社会形象的重要阶石。这些都是基督教会界长久忽视，以致从未开垦、拓荒的一个领域。
说实在，如果教会能在地方社群里深耕，所作所为能与当地需要连结，与社区或社会保持良性互动，甚至发生社会性的影响力，打开报纸或电视，怎会没有一点教会的身影呢？是我们为善不为人知？还是我们执著在教会应专管传福音和门徒训练，让社会福利由属世政府或慈善机构来管理，让「该撒的归该撒」？
现代中国人常说，「有灾有难的地方就有慈济」，报纸上对此从不吝啬报导。基督教在这方面是对社会关心参与的不够？还是左手作的不让右手知道？以致於我们说不出「有灾有难的地方，就有基督徒」？
若是因著教会对社会参与不够，我们便要回到耶稣用好撒玛利亚人的教导来反省。好撒玛利亚人的故事，是从知识性的神学辨證开始，却以实际伸手救一个有灾难之人的行动结束。信仰要活出来，很大一部分是靠我们对人的关心和爱心来实现。耶稣的教导是，我们每个人都应该成为有需要之人的邻舍。
但若是因为为善不欲人知，我们也可以在不突显任何个人，语言中不给魔鬼留馀地的状况下，以教会整体来出面在社会里发声，这有时也是一种社会参与的沟通。经媒体揭露後，可以呈现出基督徒也在乎这个社会，也愿意参与，基督徒和一些社会需要是连结在一起的。
更何况我们信仰里很大一部分是靠「见證」传递。什麽是见證呢？就是看见之後，对世人指證。指證基督教靠基督的名，能走出教会城墙，进入人群去裹伤，去餵食、济渴并救灾治病。
而且在这21世纪後现代，见證的範围还不只对邻舍、同事或亲友。更要儘量上各式平面和立体媒体或网路，传播基督教对社会的参与和关心。
所以在现代，作什麽虽然很重要，但作之後说什麽，更重要！
媒体，是服事的延伸 很喜欢一位基督徒新闻教授狄恩、尼尔森对媒体的说法。他说：「媒体是服事的延伸」。
凡事教会先去作，但在这媒体有重大影响力的时代，服事并不结束於只是作而已。事後的见證传递，更是服事的延伸。
所以若能学习善用媒体，也是将灯点在灯臺上的一种重要方式！
虽然已有许多福音机构或教会，开始知所运用地用媒体来传福音，但这是旗帜鲜明的走在人前。另外一种方式是「渗透」，由世俗媒体里出现基督徒的声影，在受众不设防下自自然然呈现。有时对文化的影响力更大。
然而，使用世俗媒体也要遵守其特有的规则。新闻记者绝对不是福音大使，他们要的是新闻。教会若要借力使力，便要先尊重媒体的特殊需要，提供具有新闻性的故事。
什麽是新闻性？当然不是八卦耸动性。但多少离不了影响面广，有时间性，有衝突性，又有新鲜感，和报导对象有切身性，又有人性味的故事或事件，这些都是新闻记者会想收集发表的报导对象。
台湾宇宙光机构曾多年在社会中推动爱心送炭运动，每次都是经由台湾各大媒体揭露来共同推动。
北美人数特别众多的温州移民，异乡谋生艰苦辛酸。新移民特有的心灵和物质需要，是由美东一些教会组织关怀辅导。有的还甚至跨州，用电话或网路接触或跟进。这也是经由北美华文《世界日报》披露方为人知。
2007年，维州理工大学32名学生，被一精神失常的韩裔学生屠杀。维州的韩国教会马上在两天内举行追思礼拜，为过世的学生和破碎家庭祷告，并宣称美国和韩国其实不分彼此，连结为一。此事便上了美国福斯(Fox)晚间的电视新闻。西岸一些中国教会，也举行联合祷告会为此祷告，因此上了华文《世界日报》地方版的报导。
南加为单亲服务的多加机构，常办各类家庭讲座的真爱协会，以及每年母亲节办慈母手中线讲座庆祝的佳音社，都会利用媒体发佈活动消息，开记者招待会，或根本和媒体携手合办。
这些都是懂得使用媒体的教会机构，事半功倍的成为服事的延伸。有时教会建堂或扩建，多少会影响邻舍社区。也可针对此事发佈新闻，分享对社区的异象和可能提供的社区服务，取得和社区间的共识和沟通，以免事後得到社区抗议，又要坐上挨打答辩的被告席发言。
总而言之，一般人并不了解我们的信仰为何，但多少都对基督教有点「意见」。这意见除了来自中国近代史，就是他们由生活中或社会上汲取到的形象。要颠覆负面形象，除了个人见證，就是藉媒体反覆「经营」。
因此各类社区活动，义诊、义卖、捐血、家庭医药讲座，或新移民服务，以及感人报导，都会是新闻媒体的有力燃料。
如果教会能结识一些记者，花时间了解媒体性质、篇幅、刊登标準与发行对象。然後找机会和媒体建立良性关係，尊重媒体影响力和其特殊新闻需要，在媒体里，很可以开拓出一个福音预工式的工场。
换句话说，面对媒体，我们应比照「跨文化」宣教式的装备来投入。
当然，也不能本末倒置。我们不是用媒体为我们的信仰作秀，也不靠耸动来争取注意力。像电视佈道家派特、罗伯森，在电视上呼籲大家要去谋害委内瑞拉总统查维斯，就有物极必反的作用。其拆毁基督教形象的效用，要比建设来得多。
总之，这是教会护城河的桥该放下来的时候。而且，不要轻举妄动地烧掉。值得一听的生命故事，振发人心的慈善作为，教会内和媒体里，永远不嫌多。
創世紀文字培訓書苑作者為負責同工
莫非不朽的傳說ZT 新浪 哼小调的哈比人
