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空心病、“刷存在感”与自助心理

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空心病、刷存在感与自助心理
/刘伦飞

前几天,看了一则新闻:中国的青年人群中,78.4%的被调查者处于心理损耗状态,抱怨心好累,而其中21.7%的被调查者处于较为严重的心理损耗状态。
这不禁让人想起风靡网络的那首《感觉身体被掏空》,它以自嘲戏谑的方式,揭露了多数青年普遍存在的疲惫和空虚。然而,被掏空的不只是我们的身体,还有我们的心。这被称为空心病
空心病,心理学称之为价值观缺陷所致心理障碍。临床医学上,它符合抑郁症的症状:情绪低落,兴趣减退,快感缺乏,伴随而来的有三无症状——无用感、无望感和无意义感。患空心病的人,不知道为什么要活着,也不知道活着的价值和意义是什么。

功利化教育的苦果

然而,作为社会现象的空心病之所以率先在高校爆发,是有深层次原因的。根据社会心理学家埃里克森的社会心理发展理论来看,年轻人面对的最大的社会危机是身份认知危机,他们挣扎于我是谁”“我能成为什么我的价值是什么的问题之中。
这和空心病的根源一致。空心病的心理障碍源于价值观缺陷——即缺乏支撑其意义感和存在感的价值观。几位同学告诉我:我不知道我为什么要学习,我不知道我为什么要活着。我现在活着只是按照别人的逻辑活下去而已。
这种价值观的缺陷,首先是因为功利化的教育体制。我们的教育系统在灌输着功利性的单一价值观,一切都朝着实用主义和物质主义迈进,所以才培养出那么多精致的利己主义者,所有人都被这种价值观绑架,一开始,我们的教育就建立在一种恐吓和制造焦虑的基础上。我们的父母经历了改革开放的浪潮,亲眼见证了同辈人贫富差距的逐渐分化,他们对于生存的焦虑和对于竞争伦理的确信,也通过教育传播给我们。这种教育带来的后果就是,当面对人生必然遭遇的挫折时,定然更加脆弱,更容易选择逃避,自我价值的危机也会出现。因此,高校自杀人数每年都在增加,且人群呈低龄化趋势。

刷,为了存在

单一功利的社会价值观压抑着人的灵魂,让每个深处其中的人都备感煎熬。就像美籍犹太裔哲学家马尔库塞在《单向度的人》中描绘的那样,单一功利的价值观正在将我们现在的社会变成单向度的社会,而生活于其中的人成了单向度的人。他们逐渐变成达成目的的工具,具有同样的思想,丧失了自由和创造力……
美国存在心理学家和人本主义心理学家罗洛·梅认为,关于人的存在的观点最为核心的是存在感。存在感是人对自身存在的经验,是人能意识到自身的存在和价值,体验到自身如同感受到与世界的连接。
在信息时代,现实环境对存在感的压制,迫使人在网络中寻找满足。如近两年流行的刷存在感,反映出存在感的匮乏。而最能体现人们刷存在感的,就是视频弹幕文化的兴起和微信朋友圈的流行。成千上万的人通过刷弹幕来增加自己在虚拟空间的存在感。
微信朋友圈也是人们刷存在感最多的地方。人们透过状态的关注与被关注来证明自己的存在。然而,在当下的信息社会,关注是一种极度稀缺资源。朋友圈尤甚,平均每个人都有了近百好友,但在成百上千的状态中,朋友圈里的关注仅仅是走马观花,已丧失了关注所拥有的基本意义——心灵凝视和情感投入。朋友圈中,通过不停地发布状态和照片,来加深自我认同感和存在感的人,在现实中往往是脆弱的。
刷朋友圈的心理需求之一是害怕错过,简单说就是害怕会错过一些周围人有意义的生活经历和社会话题,从而产生焦虑和不安。朋友圈正是反映出人们这种心态,那些还没有查阅的消息,没有跟上的热点都是未知的,如果错过了,他们会认为自己陷入和别人聊天时尴尬的危险,自己也会越来越被孤立。但这种虚拟的符号化社交和朋友圈,并不能满足人们保持联系、建立亲密关系的心理需求,只会让人在一遍遍刷朋友圈的茫然与不安中,感受联系并孤单着的无奈窘境,让人的存在感越刷越低。

存在性焦虑

前段时间,一款名为蓝鲸的死亡游戏,在社交网络流行起来,它已造成世界各地多名青少年自杀。这场悲剧的始作俑者,是一个叫Philip22岁俄国青年。他在被捕时称,发起该游戏的动机是以教唆自杀来清洗社会,把那些他认为没有存在价值的人从社会中清除;而游戏所瞄准的对象,大部分都是抑郁症患者。值得注意的是,空心病会产生类似抑郁症的症状,而抑郁症患者的自杀率普遍较高。
有人说,空心病只是一时流行,并无大碍,不足以成为社会问题,殊不知空心病的蔓延,会带来抑郁症的危机。最近的世界卫生组织统计显示,全球约有3.4亿抑郁症患者,抑郁症已经成为不可忽视的疾病。越来越多的抑郁症患者,折射出每一个人都需要面对的问题:存在性焦虑。
其实,不只是这个时代有这种表面上是空心病实际上是生存焦虑的问题,早在上个世纪80年代,在中国的年轻一代中就爆发过一次有关生存意义的大讨论——“潘晓讨论。
19805月,一封署名潘晓的读者来信《人生的路呵,怎么越走越窄》,发表在《中国青年》杂志上。这封信用沉重激愤的笔触书写了人生的痛苦和创伤,质问人生的存在意义和价值。刚一发表,立刻引发一场全国范围内关于人生观的大讨论。潘晓之问是生存意义之问,是社会改革时期人们从大锅饭的集体经济时代脱离,开始对自我的生存价值和意义进行的反思。它显示出,随着历史环境的变动,一直根植于人内心深处的存在性焦虑开始苏醒。

自助心理学的谎言

从大学到现在,我陆续学过两三年心理咨询,也在美国最大的心理咨询中心实习过3个月,获得过咨询证书。而这几年,我最大的感触就是,国内社会逐渐开始流行的心理自助文化,其实有很大的欺骗性和局限性。虽然心理学的很多规律对于我们了解自己具有很大价值,但对它们的过分强调,就给人以可以透过心理学途径来解决人的所有问题包括存在性焦虑的假象。
更重要的是,对心理自助文化的强调,恰恰忽略了一个更重要的问题:有些心理问题是你确确实实解决不了的,有些时候,你确实无法靠自己站起来。
前段时间,电影《海边的曼彻斯特获得奥斯卡奖,赢得无数人赞誉。它讲述了一个男人经历创伤后难以走出来,也无法与自己和解的寻常故事。影片中,男主角在挣扎多年后哭着说:“Ican’t beat it”(我真的走不出来)。很多观众看到这里,潸然泪下。
确实,世界上多得是你想象不到的困境,多得是你体会不了的痛苦。面对巨大的创伤,人是很无力的。这部电影之所以获得奥斯卡和很多心理学家的赞誉,我想,很大程度上是因为它尊重了现实,深刻地捕捉到人内心在面对复杂环境时的软弱和无力。
美国最著名的组织匿名戒酒会(AA)成功治好了很多酗酒、药物成瘾和其他心理病症的人。和其他强调自我接纳的自助小组不同的是,它融入了基督教的理念。令人欣赏的是,它的“12恢复训练的第一点,就是承认自己的软弱,承认对于现在的生活无力掌控;然而,紧接着第二点,就是选择相信有一个比我们更大的力量(通常是上帝)能够帮我们恢复正常。
AA认识到,只有在上帝里面,人才能坦然地承认自己的本相,才不至于恐惧和焦虑。因此,它才会从1935年建立至今仍广受好评。酒精成瘾如此,抑郁症如此,空心病亦如此。
人是有灵魂的存在,有灵魂上的需要,人心理上的关怀替代不了灵性上的需求。空心病的源头在于存在性焦虑,而这种生存焦虑根植于人的内心深处。加尔文认为,人内心都有宗教的种子。无论处在怎样的环境中,它都能一次次地提醒我们它的存在。心了,说明我们需要找到真正能填满它的东西,说明之前所放进去的东西都不能让它满足。所以,只有回到上帝里面,人才能从一直困扰着我们的生存焦虑中解脱,获得平安和喜乐。




作者为在读神学生。

摘自海外校园
最后编辑齐鲁 最后编辑于 2017-09-21 12:04:19
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