主 耶 稣 基 督
隆 文
第二章
基督
（一）基督这个称呼是神的受膏者的意思，受膏者也称为弥赛亚。旧约预言一位神的受膏者将要来临，他来要引进神的公义与和平。从耶稣的门徒和早期基督教会时期开始，由于他们受到神的启示并且看见耶稣成就了旧约预言所盼望的，所以叫耶穌为基督。使徒彼得曾对耶稣说：“你是基督。”（可8：29）使徒行传上记着说：“他们（指使徒们）就每日在殿里，在家里，不住地教训人，传耶稣就是基督。”（徒5：42）使徒保罗在帖撒罗尼迦时对犹太人说：“我所传与你们的这位耶稣，就是基督。”（徒17：3）
耶稣基督是从天而降的神的儿子，是道成肉身，所以基督也被称为“神-人”（God-Man)。耶稣基督既是神又是人，用耶稣自己的话说，他是“从天降下，仍旧在天的人子”（约3：13）。
（二）关于基督的预言
圣经上关于基督的预言很多，其中极重要的一个是在但以理书上，那里有一段重要的关于基督降临，基督的工作和他的受难的预言，这是旧约中最难解释的一段预言。虽然圣经学者历来有不同的解释，但大家都认为这一段是极其重要的预言。这段预言是天使加百列指教但以理的：
“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有，必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约；一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。”（但9：24-27）这段经文是把神在基督里救赎的旨意显明出来，在神那里具体的时间和将要发生的事件都是明确的，但对我们来说又是隐藏的，所以很多人想断定每个事件发生的凖确的日期，恐怕是不可能的，因为神差天使加百列所说的预言，并没有要告诉我们各样事发生的日期和时间，我们只能看到事情的一个轮廓。
关于这段预言，我就自己所理解的作以下说明：
1 七是一周，这里代表的是七年。七十个七是490年，在这490年当中，神预定了在以色列人身上以及在圣城耶路撒冷所要发生的事。
第一，神“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽”。“止住罪过”是说，在基督里人就不再因律法被定罪。“除净罪恶”是说，在基督里罪被完全洗净，这是因为基督宝血有赦罪的功效。“赎尽罪孽”是说，耶稣要作赎罪祭，把人从罪中救赎出来，让人与神和好。这三句话，都是说到神在基督里的救赎计划。
第二，“引进永义”。这永义怎样被引进呢？基督的拯救带来了永远的公义，因为“神的义正在福音上显明出来；这义是本于信，以致于信。”（罗1：17）神永远的义是因人信主耶稣得到的，不是靠人的努力得到的，从开始到最後都是这样。凡信主耶稣的就能有神永远的公义。
第三，“封住异象和预言”。一切关于主耶稣基督的预言都已经成就了，所以被封起来不再用了。
第四，“并膏至圣者”。为了主耶稣基督在地上的工作，他被圣灵所膏。
这一段经文整个是关于主耶稣基督的预言，关于他到世上来的救赎工作。
2 预言中说的“出令重新建造耶路撒冷”，历来有很多解释。这里我们先介绍一点背景情况。
我们知道，以色列人曾被巴比伦掳去，先知耶利米曾预言被掳的以色列人将在七十年之後归回本国（见耶25：11-12）。巴比伦帝国後来被波斯帝国所灭，在波斯王古列元年，即公元前538年，第一批被掳的以色列人开始归回，这一批人由所罗巴伯和约书亚带领，约五万人，回到耶路撒冷去重建圣殿。第二批归回的以色列人，是由以斯拉带领的，约一万人，他们回到耶路撒冷重建圣城，那时在以色列人中出现了一次属灵的复兴。第三批是尼希米带领所有剩下的以色列人归回，他们回去重建圣城耶路撒冷。後两批人归回，是发生在波斯王亚达薛西在位期间（464 BC-423 BC）。
“出令重新建造耶路撒冷”的预言，一般认为最可能是指波斯王亚达薛西诏告以斯拉关于归回的事（见以斯拉记第七章），应当是指公元前457年。从以斯拉和尼希米分别带领以色列人归回去重建圣城，到了“耶路撒冷城连街带濠，都必重新建造”，这整个的过程，就是预言中说的七个七，共四十九年。公元前457年出令归回，过了四十九年，那就到了公元前408年。
3 什么时候是“有受膏君的时候”？是在七个七以後，再加上六十二个七（共434年）。圣城和圣殿重建完毕是在公元前408年，公元前408年加上434年，就到了主後26年。预言中说“有受膏君的时候”，就是这个时候，就是耶稣出来公开事奉的时间。
4 预言中还说“过了六十二个七，那受膏者必被剪除”，这是预言主耶稣将要被钉。
所以，这段预言指明了受膏者耶稣基督出来事奉的时间，和他救赎工作的内容，也指明耶稣基督要被钉，然後有“一王的民”，这是指罗马将军提多（Titus)带领军队摧毁耶路撒冷城并烧毁圣殿的事（在公元70年）。这些在预言中所说的事，都准确地发生了。
这段预言见证了耶稣就是基督，祂在世的时间和祂所要实行的拯救，都早以由神指示给先知了。
（三）耶稣基督的神性
认识耶稣基督的神性是极其重要的，这是因为犹太人从一开始就不承认耶稣是人也是神。犹太人盼望的弥赛亚是一位实际掌权的以色列人的王，是一个真人作王，他们认为这个弥赛亚还没有来过。为此在历史上犹太教和基督教之间有过多次辩论，这些辩论的记录证明，他们的说法是根据犹太教的法典和传说，不是根据圣经的真理。从公元初年直到现代，攻击耶稣神性的错误理论很多。当一种说法和圣经不同的时候，我们就要警惕起来。
一，我们认识耶稣基督的神性最可靠的根据是圣经，因为圣经是神默示的，又是当年与主同行的人所作的见证。早期基督教教父奥古斯丁在他的三位一体论的文章中，曾从圣经上总结出耶稣基督神性的几点重要的论述。第一，他是道成肉身，“道就是神”（约1章）；第二，圣经哥林多前书上说：“万物都是藉着他有的”（林前8：6），奥古斯丁说：凡不是受造的就是神；第三，奥古斯丁说：圣经提摩太前书6章16节上讲到了神的永恒，说”就是那独一不死”的，这是指三位一体之神的整体来说的，是指父，也指子和圣灵说的；第四，耶稣基督行了大量的神跡，他与父一样，有神的权柄使死人复活。在约翰福音五章二十一节耶稣基督说：“父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。”耶稣基督有神的权能。
二，除了奥古斯丁以外，还有很多佈道家神学家都从圣经上得到了启示，论证耶稣基督的神性。在这方面，一些基督教神学家，特别是反对自由神学的基要派神学家们都作出了很可贵的贡献，在这里不能一一讲到。根据历代的论述大体上可以总结出以下几点：
1 耶稣基督就是耶和华，是主。
耶稣自己宣告说：“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有我了。”（约8：58）这不只是在亚伯拉罕以前，他已经存在，而且证实他就是那位自有永有的< I AM >，耶和华就是自有永有的意思。耶稣基督也曾宣告说：“我是首先的，我是末後的。”（启1：17）。耶稣在受审回答大祭司的问题时，又一次宣告他就是耶和华，是主，“大祭司又问他说：‘你是那当称颂者的儿子基督不是？’耶稣说：‘我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’”（可14：62）然後，犹太人认为耶稣在说“僭妄”的话(Blasphemy)，“僭妄”是亵渎的意思，是超过本分的意思，犹太人明白，主耶稣在宣告他自己就是主。
2 耶稣也宣告他是与神同等。
A 耶稣宣告自己有神的权柄。
圣经上记着耶稣曾对一个瘫子说：“小子，你的罪赦了。”几个文士心里议论说：“他说僭妄的话了，除了神以外，谁能赦罪呢？”耶稣知道他们心里这样议论，就说：“人子在地上有赦罪的权柄。”就对瘫子说：“我吩咐你，起来！拿你的褥子回家去吧。”（可2：1-12）这就清楚地证明，耶稣基督有与神同等赦罪的权柄。
B 耶稣宣告他有让死人复活和施行审判的权柄。
耶稣基督说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。”（约11：25）只有神能给人生命，也只有神能让死人复活和受审判。圣经申命记记着耶和华的话，说：“申冤报应在我。”（申32：35）又说：“我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。（申32：39）主耶稣也同样宣告说：“我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。”（约5：25）耶稣又说：“时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来；行善的复活得生；作恶的复活定罪。”（约5：28-29）耶稣有与神同等的让人复活和施行审判的权柄。
C 耶稣也宣告：父“叫人都尊敬子如同尊敬父一样”（约5：23）。耶稣说：“我与父原为一。”（约10：30）因为耶稣称神是他的父，将他自己和神当作平等，所以犹太人越发想要杀他。（约5：18）
D 耶稣宣告自己是弥赛亚，是神。当耶稣宣告自己是弥赛亚的时候（约4：25-26），就是宣告自己是神。因为以赛亚书上称弥赛亚是“全能的神”（Mighty God)（赛9：6）。诗篇在写到弥赛亚的时候说：“神啊，你的宝座是永永远远的。”（诗45：6）在但以理书上关于弥赛亚的预言中，人子被称为“亘古常在者”，这个称呼前后被用过三次。
E 耶稣宣告他是神，接受人的敬拜。旧约时禁止人们敬拜除了神以外的偶像或假神。（出20：1-4；申5：6-9）新约时也是一样的，人只敬拜神。耶稣有多次接受人的敬拜，正是表明他是神。马太福音记着：“有一个长大痲疯的，来拜他，说：‘主若肯，必能叫我洁净了。’”（太8：2）另在马太福音9章18节记着“有一个管会堂的来拜他”。耶稣接受真正认识他是神的人的敬拜，耶稣不斥责他们，而且肯定他们有真知识。
F 耶稣宣告他是神，要用他的名祷告。耶稣说：“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求什么，我必成就。”（约14：13-14）耶稣又说：“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（约15：7）
这里要注意，耶稣只是在一些必要的时候作出他是神的宣告，这些宣告是清清楚楚的，但又不是经常的。他存心降卑自己，不是要使用神的权能，而是要奉献自己。他作为人子，他谦卑地说：“父是比我大的。”（约14：28）他也说他是被父差来的（约7：29）。这并不说明耶稣基督在本质和特性上和父神又什么区别，而是他降世为人之後，他处在人子的地位上，有人的性情，也有人的工作，也有人的功能，这些比起父来又是处于不能同等的情况中。但是，这种情况，只是讲到他道成肉身以後的情形，不是讲到他作为道的本质。
三，另外有关于耶稣是神的证明，我们引用在这里，可能对我们认识基督耶稣的神性有帮助。这些引文是从盖斯乐的英文本《基督教护教学百科全书》中译出的，我在文字上作了调整和补充。
第一，关于弥赛亚的预言全应验了。
1，女人所生（创3：15；加4：4）
2，童女所生（赛7：14；太1：21）
3，出令和重建圣城後被钉（但9：24-27）
4，亚伯拉罕的後裔（创12：1-3；22：18；太1：1）
5，犹大支派的後裔（创49：10；路3：23，33）
6，大卫的後裔（撒下7：12；太1：1）
7，生于伯利恒（弥5：2；太2：1；路2：4-7）
8，被天使通报（赛11：2；玛3：1；太3：1-2）
9，被圣灵所膏（赛11：2；太3：16-17）
10，行神跡（赛35：5-6；太9：35）
11，洁净圣殿（玛3：1；太21：12）
12，被犹太人拒绝（诗118：22；彼前2：7）
13，受羞辱的死（诗22；赛53；太27：31）
包括：忍受自己人的拒绝（赛53：3；约1：10-11；7：5；48）
面对谴责默不作声（赛53：7；太27：12-19）
被嘲笑（诗22：16，路23：33）
手和脚被钉穿（诗22：16；路23：34）
和强盗一起被钉（赛53：12；可15：27-28）
为他的迫害者祷告（赛53：12；路23：34）
肋旁被刺（亚12：10；约19：34）
葬在一个富人的墓里（赛53：9；太27：57-60）
为他的里衣拈阄（诗22：18；约19：23-24）
14，从死里复活（诗2：7；16：10；徒2：31；可16：6）
15，升到天上（诗68：18；徒1：9）
16，坐在父神右边（诗110：1；来1：3）
这些预言大都写于基督出生前的几百年。这些预言都准确地应验了。其中有的诗篇是写在主前8-9世纪，这是神跡，是神原初的计划。如果不是神在掌管，这些预言不可能精确地出现在一个人身上。有人计算，16个预言要应验在一个人身上，实际的可能性是45分之1。但是，这是神的计划，耶稣是神的儿子，是神差遣的弥赛亚，他是神，所以这些预言都在准确的时间和准确的地方无误地应验了。
第二，耶稣无罪，这是神性的特征。
1，彼拉多对祭司长和众人说：“我查不出这人有什么罪来。”（路23：4）
2，使徒彼得称耶稣是：“如同无瑕疵，无玷污的羔羊”（彼前1：19），又说：“他并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（2：22）
3，使徒约翰叫耶稣基督是“那义者耶稣基督”（约一2：1）。
4，使徒保罗称耶稣是“无罪的”（林後5：21），和“他没有犯罪”（来4：15）。
5，耶稣自己对众人说：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8：46）
（我在这里有一点补充的说明，这是关系到对哥林多後书五章二十一节的理解问题。在耶稣无罪的问题上，有些神学家以圣经哥林多後书五章二十一节为根据，说耶稣原来没罪，但死时有罪，因为这节圣经说：“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。”
美国神学家贺智（Charles Hodge)在他的《系统神学》中解释这一节圣经说：“我们的罪归于基督，他的义归于我们。他担当了我们的罪；我们把他的公义穿在身上。担当我们罪的基督没有使他道德上成为一个罪人，基督的公义也没有主观地变成我们的，因为它不是我们心灵的道德的特性。我们的罪是基督受苦的律法上的原因，因而他受苦使公义得到满足，他的公义是我们被神接纳的律法上的原因。”
贺智的看法是正确的。基督受苦是使神的公义得到满足，因为律法上记着，犯凡罪的就要向耶和华献赎罪祭，这是祂“替我们成为罪”的原因，换句话说，祂为我们作了罪的赎价，但“担当我们罪的基督没有使他道德上成为一个罪人”。我们可以想见，旧约时被献祭的羔羊是替罪羊，但羔羊本身没有罪。所以，耶稣无罪，他为我们的罪受苦，替我们担当了罪的刑罚，但他不是罪人。）
第三，耶稣行了很多神跡，这也是显明他神性的重要方面。
如：1，他使水变酒（约2：7）；2，他行在水上（太14：25）；3，他使五千人吃饱（约6）；4，使瞎眼的得看见（约9：7）；5，医治大痲疯病人（可1：40-42）；6，几次让死人复活（约11：43-44；路7：11-15；可5：35-43）；7，平静风浪（太8：23-27）；8，从鱼口中得税银（太17：24-27）；9，让无花果树枯干（太21：18-22）。
这些是弥赛亚来到的特殊征兆，这些神迹可以证明有超自然的能力在主的身上。耶稣是道成肉身，这些神跡证实他真正的神性。法利赛人尼哥底母夜里来见耶稣说：“拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的；因为你所行的神跡，若没有神同在，无人能行。”（约3：1-2）人若能行神跡，是靠神的大能；但由于尼哥底母没有重生，因此他不知道耶稣就是神。
第四，基督的复活，以大能显明是神的儿子。
（1）耶稣基督复活後，至少出现在500个信徒面前，并且超过40天。至少有四次被人摸到，有四次是复活的耶稣和门徒们一起吃东西，四次他们看见他的坟墓里是空的，两次把祂钉痕指给他们看。除了主耶稣之外，古代没有这样多的人见证复活的事。（这种用统计学的方法来论证复活的真实性，其实这并不能代替真正的信仰，因为这与启示无关，重复次数越多，越证明其正确性，这仍是一种理性的认识方法。但有人喜欢用这种方法。——引用者注）
（2）旧约中早已预言耶稣基督的复活。诗篇上说：“不叫你的圣者见朽坏。”（16：10）彼得论大卫的话，说大卫“就预先看明这事，讲论基督复活说：‘他的灵魂不撇在阴间；他的肉身也不见朽坏。’这耶稣，神已经叫他复活了，我们都为这事作见证。”（徒2：31）
耶稣自己也有复活的预言。耶稣上耶路撒冷对犹太人说：“你们拆毁这殿，我三日要再建立起来。”“耶稣这话是以他的身体为殿，所以到他从死里复活以後，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。”（约2：19-22）
（以上提供的是盖斯乐关于耶稣是神的主要观点。）
（3）下面我们要着重讨论的是：为什么耶稣的复活能够充分显明他的神性呢？
第一，耶稣的复活“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。”（罗1：4）耶稣从被钉到第三日复活，他的身体未见朽坏，正像诗篇上写的“不叫你的圣者见朽坏”（诗16：10）。使徒保罗论到诗篇这一节的时候曾说：“大卫在世的时候，遵行了神的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；惟独神所复活的，他并未见朽坏。”（徒13：36-37）耶稣死後他的身体从未朽坏，他的身体一直升入高天，这是神的大能，也是他自身永恒神性的证明。
第二，为什么人的身体，甚至像大卫的身体“已见朽坏”？圣经上说：“死的毒钩就是罪”（林前15：56），我们没有人能像我们主那样，他没有罪，也没有犯过罪，他的血肉之体虽被钉死过，但死的毒钩不在他身上。人在末期虽然身体也能复活，但人死後身体必要朽坏，不可能不朽坏，因为我们的还没有“身体得赎”（罗8：23），我们旧的身体必要脱去，使“这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的”（林前15：53），这个改变到了末期死人复活的时候，必会出现。
第三，耶稣基督的复活是“初熟的果子”，不只是祂自己复活，凡在基督里的众人也都要复活，正像圣经上说的：“在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活。”（林前15：22）因为，“叫耶稣从死里复活的灵若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必借着住在你心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗8：11）让基督复活的是父神，父神是藉着圣灵叫基督复活的。基督耶稣作为人子，他并没有使用他神的权柄使自己复活。将来在基督里众人的复活，是靠着住在人里面的圣灵。所以，基督徒有圣灵的内住，这是神最大的应许。圣灵是耶稣基督复活升天之後，由父和子一起差来的。
（四）否定基督神性是一个极大的危险。
在现代人类文化中，有一股敌基督的暗流，这股暗流是以否定基督的神性为主要目标，有的说耶稣是个革命家，有的说他是宗教改革家，有的说他是道德家，有的说他是好教师等等，但对他的神性只字不提。最近美国一家电视台拍摄了一部影片，内容是描写主耶稣在世上曾经结婚生子，他们歪曲事实，引起人的愤怒。他们说他们是从一种猜测的可能性写的这部片子，没有任何根据。他们说的这种可能性是什么呢？就是他们把基督耶稣看成是和我们一样的人，他们根本否定基督耶稣是神。我们要非常警惕这股暗流的阴谋，要用圣经的真理识破他们的计谋，更不要受这股暗流的影响，要持守以圣经的启示为根基的信仰。
下面我想介绍几个有代表性的，否定基督神性的理论。
（1）有一种“倒空论”（Kenotic Christology = emptying christology),这种理论主张说：神使自己倒空（empty himself),放弃神的主权（要注意：主耶稣道成肉身，降卑为人，是不再使用他拥有的神的权柄，不是放弃他神的主权和神性。），而且变成了完全的人（要注意“完全”这个词。什么叫完全的人？和世人完全一样吗？也有罪吗？）。他们强调基督的人性，说：神变成了人，所以把他无所不知的神性放弃了，因为作为一个真正的人不可能全知。
这种“倒空论”，与他们对圣经腓立比书二章七节的曲解有关系。
圣经腓立比书二章七节说：耶稣基督“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”。“反倒虚己”在新国际版圣经上译成 made himself nothing，中文可译成“使自己微不足道”，或者“反倒虚己”。在钦定本（King James Version)上译成 made himself of no reputation，中文可译成“使他自己默默无闻”。新美语标准本（New American Standard)译成 emptied himself，中文可译成“倒空自己”。这最後一种译文，被“倒空基督论”者解释成基督在道成肉身之前，先把神性倒空了，放弃了神性，然後来到世上。
“倒空论”者的错误在于：他们没有把道成肉身之前的基督，和在世上的道成肉身的基督之间的共性和差异弄清楚。基督耶稣的神性，在道成肉身的前後都是一致的，只是基督耶稣在世上作为人子，他愿“虚己”，因而有时候他不知道某些事，例如：马可福音上记着，关于基督耶稣再来的时间，他自己说：“但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。”（可13：32）这是因为基督道成肉身之後，虽然“他本有神的形象”，但是他“不以自己与神同等为强夺的”（腓2：6）。 这不是说耶稣基督放弃了神性，而是他自己不使用神的权柄，因为他是取了奴仆的形象，是来为世上的罪人死的。
在新约圣经上，一些经文显明耶稣把权柄归于父神和圣灵，但我们没有根据说耶稣不具有自己的权柄。耶稣自己说：“我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来；这是我从我父所受的命令。”（约10：17-18）
虽然如此，从圣经上我们仍然可以看出耶稣基督有无所不知的大能。约翰福音上记着耶稣呼召拿但业的事。“耶稣看见拿但业来，就指着他说：‘看哪！这是个真以色列人，他心里没有诡诈的。’拿但业对耶稣说：‘你从哪里知道我呢？’耶稣回答说：‘腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。’拿但业说：‘拉比！你是神的儿子，你是以色列的王。’”（约1：47-49）耶稣知道人最里边的思想和情感。耶稣在最後的晚餐上预言彼得要三次不认主，耶稣说：“彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。”（路22：34）
耶稣让彼得从鱼口中取银钱的事，也显明他无所不知。耶稣对彼得说：“你且往海边去钓鱼，把先钓上来的鱼拿起来，开了它的口，必得一块钱，可以拿去给他们，作你我的税银。”（太17：27）耶稣复活後，又在海边向门徒显现，告诉他们怎样能打到鱼，“耶稣就对他们说：‘小子！你们有吃的没有？’他们回答说：‘没有。’耶稣说：‘你们把网撒在船的右边，就必得着。’他们便撒下网去，竟拉不上来，因为鱼甚多。”（约21：5-6）这又表明耶稣是无所不知的。
“倒空论”严重地损害了基督的神性。圣经希伯来书上说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象，常用他权能的命令托住万有。”（来1：3）如果道成肉身的基督耶稣只有人性，没有神性，那么，怎么“用他权能的命令托住万有”呢？如果他到世上来之前放弃了他无所不知，无所不能，无所不在的神性，他用什么办法托住万有呢？耶稣也曾对尼哥底母说，他是“从天降下，仍旧在天的人子”（约3：13），如果基督耶稣放弃了神性，完全成了一个人，他怎么可能从天降下，又仍旧在天呢？
（2）1985年，在美国建立了一个组织叫“耶稣研讨会”（Jesus Seminar)。这个组织成立的目的，是要重新检验新约中全部耶稣的属性，和鉴定早期基督教的教义，并且评价这些方面学术上的可靠程度。他们研究的结论是：历史上的耶稣仅仅是一个哲学家，或者宗教家，社会改革家。这种把耶稣只是当作一个历史人物的研究方法，早在欧洲时髦起来，较早的一个人可以说是法国的基督教牧师史怀哲（Albert Schweitzer,1875-1965)。这些研究不是来自神的启示，而是来世上的灵。
（3）德国是自由神学的发源地，自由神学的重要特点是否定基督的神性。其中著名的代表人物是施莱马赫(Schleiermacher,1768-1834)，他是德国神学家，也是个哲学家。自由神学否定耶稣基督的神性，认为耶稣是历史上的一个人，是人类的代表。他们认为耶稣医治的神跡是通过他所说的话，因为他说的话中有一种神力，所以这些话会在被医治者的心中起作用，促进了病人机体的康复。这是一种精神对身体起反作用的认识论。他们的结论是：凡神跡都能够用自然原因解释。但是，用这种认识论，他们无法解释耶稣基督为什么能够赶鬼，能治好瞎眼的，能在水上行走，以及使拉撒路复活等神跡。因为这些是不能用自然原因解释的，于是，他们就否定这些神跡。其实，真正的自然本身和人所认识的自然是不同的，有的神迹我们找不到自然的原因，是因为我们只能在我们仅仅认识的自然现象之内找原因，还有很多自然现象我们还不认识。在自由神学的影响下，後来德国一些神学家提出，要去掉圣经上一切他们认为的神话形式(Demythologization),持有这种主张的代表神学家是布特曼（Bultmann)和卡乐(kahler)。
（4）在中国有一种“直探耶稣”的理论，这种理论把“历史的耶稣”解释成道德的耶稣，认为道成肉身的意义在于表证了历史的耶稣是怎样的一个人，因而也告诉人应当怎样作人，直探耶稣的目的是为了解答怎样作人的道德问题。这种理论主张耶稣只是像孔子孟子一样，成为人效法的大宗师。他们把耶稣基督的救赎放在了一边，只强调耶稣是人道德的榜样。那么。我们要问，如果人仍活在罪中，怎么能效法基督作有道德的人呢？它的答案是：人真正的本性不是败坏，因此，人的希望不都在神的恩典中，也在人的努力之中。耶稣基督在他看来不是一位除去人罪孽的救世主，而是作为一个道德的榜样被举起来。这种理论把基督的神性完全放在一边。
从中国传统来看，中国人注重于宗教的社会功能，把宗教对于国家的道德和公益有什么好处，作为衡量宗教价值的标准。在基督论上，如果不讲基督的神性和基督的启示，而只从社会道德价值来评价基督，从本质上说，这是一种无神论的宗教社会学。如果说，基督的降世为人只是像孔子孟子一样多添一位道德上的圣人，那么基督为什么一定要道成肉身呢？为什么要死在十字架上呢？为什么要复活升天呢？基督耶稣只要活在世上为世人树立榜样不也就足够了吗？把是神又是人的基督耶稣简化成道德化的基督耶稣，是否定基督神性，并走向无神论的一个途径。其实，道德化的基督并不是中国人的发现，是世上所有主张“历史的耶稣”的人的共同兴趣。今天，西方国家的一些基督教会把耶稣立为道德规范，称耶稣为好教师，好朋友，好球员，好服务员，等等。这就把从启示来的信仰，改变成道德上的效法，他们认为只要有人愿意在行为上效法他就够了，至于基督的神性，基督的救赎，基督的审判，基督的再来，那都无关紧要了。这就使得基督论真的走向世俗化，基督耶稣在人心目中变成了一个好人，但不是神。
（5）在中国还有一种“宇宙基督”的理论。所谓“宇宙基督”是着重在两方面的内容：
A，认为基督的主宰，关怀和爱护普及整个宇宙。这是强调说：一，基督不只是关心基督徒，也关心没有来跟从他的人；二，基督过去，现在都参与了并正在参与一切的创造。这里说的基督“参与”创造，是说基督只是创造中的一个因素，只是“参与”，并非圣经所说“万有都是靠他造的”（西1：16）。神在创造中只是个因素，这本是怀特海过程神学的思想。那么，参与创造的其它部分是谁呢？“宇宙基督”论主张：“在基督的这次救赎工作中，人类争取进步，解放，民主和博爱的运动都连在一起。”这就是说：社会政治革命运动都是基督救赎工作的部分，是基督“正引导着整个创造前进”的组成部分。这种思想无疑是天主教解放神学思想的重复。
B，宇宙基督论还包括“基督普及到整个宇宙的主宰的爱为其本性”。换句话说，“上帝一切的创造，救赎活动是为全人类。这就是我们对宇宙基督的理解。”或者说“基督的宇宙性意味着对作为宇宙原则的爱的肯定”。这里有几点疑义。首先，不能用爱来概括基督的本性，“神就是爱”（约一4：8）这句话是用加强的语气，强调神爱的本性，但不是给神的本性下定义，也不是划定神的本性所包含的内容。爱是神最显著的本性，但不是神性的全部。例如，圣经上还说到：“公义和公平，是你宝座的根基；慈爱和诚实，行在你前面。”（诗89：14），还说：“耶和华是忌邪的神，名为忌邪者。”（出34：14）。以上这些都是讲到神的本性，当然也就是基督的本性，因为基督耶稣就是神。其次，如果把爱概括为神的本性，那么就把神的本性缩减为一了，那就不是圣经上启示给我们的神。再有，如果说神的本性是爱，而不包括公义，那么为什么人还需要认罪悔改呢？如果基督不是为了满足神的公义，那么为什么基督要为我们“成为罪身的形状，作了赎罪祭”（罗8：3）呢？“宇宙基督”是要把基督的神性压缩成只是爱，并且把公义和圣洁放在从属的地位，甚至把爱和公义看成是矛盾的，对立的。圣经哥林多前书13章上全面地说明了什么是我们信徒讲的爱，这里有一句说爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”，所以，我们讲的爱不是世上讲的“博爱”，不是讲的那种不要神不要真理的泛爱。
（6）在欧洲曾流行过唯一神教派（Unitarians),後来传到美国。他们错误地认为：如果说主耶稣是神，他们认为就有了两位神，就会落入异端。他们不明白三位一体中的一体是指一个本质，不是指只有一位，而是一体有三位。三位的本质，特性，目的，旨意都是相同的，这是说的一体，一体不是说的一位。这种错误与耶和华见证人的说法非常相近，但唯一神教派不象耶和华见证人是个异教，而是相信了错误的教义。
（7）新时代运动（New Age Movement)认为：耶稣是一个人，他和所有的人一样有内在的神性。新时代运动这种主张有两个根源，一个是斯宾诺莎的泛神论，另一个是佛教禅宗的众生皆有佛性的思想。因而，他们并不把耶稣基督的神性看成是唯有神才能具有的，而是认为人人都有与耶稣基督相同的神性，他们认为：所不同的是耶稣基督把内在的神性现实化了，而别人却没有现实化。因此，新时代运动提倡人们通过各种手段，包括从邪术引进超自然的力量，并发挥人自身的所谓潜在力量，来实现对自己的超越。
泛神论不是无神论，但是非常容易导致无神论的，因为若人和万物都是神，也就不再有人与神的分别，实际上等于无神。
（8）亚流异端
亚流（Arius,另译成阿里乌，250-336），生于利比亚。亚流在基督论方面的异端主要有两方面：第一，他认为基督是第一个和最高的受造者，他否定基督的神性。第二，他认为：就地位而论，基督耶稣不是与父平行的，耶稣是在其次的地位上。
关于第一方面，圣经上说：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先；万有也靠他而立。”（西1：15-17）这里说的“首生”不是首先受造的意思，是永生之父生了永生的圣子，没有在时间的限度之内，是无限所生的无限。关于第二方面，是基督耶稣把自己放在父神之下，这是基督道成肉身来到世上之後，耶稣基督承认自己对父来说是次要的。耶稣说：“父是比我大的。”（约14：28）耶稣又说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作；父所作的事，子也照样作。”（约5：19）耶稣还说过：“因为我从天上降下来，不是要按自己的意思行，乃是按那差我来者的意思行。”（约6：38）但我们要注意的是，耶稣基督的这些话都是他道成肉身之後说的。这是作为人子的耶稣基督对父神的完全顺从，基督耶稣宁愿降卑自己，宁愿捨己作众人罪孽的赎价，他不再使用他作为至高神的权能，但这不等于说，基督耶稣在本质上与父不同，或在地位上低父神一等。子与父相比，只是在职分上有差异，分工有不同，但终究是父和子和圣灵一起创造万有。耶稣说：“我与父原为一。”（约10：30）父与子原为一体，同样的本质，同样的特性，有同一的旨意，统一的计划。
在这个问题上，早期教父奥利金（Origen,185-254)曾有过一种模糊的认识，他认为耶稣与父神相比是处在次等的地位上。他没有注意到耶稣并没有涉及到他道成肉身以前的事，也不是说到“道”本身。
在公元325年，各地基督教会召开了尼西亚会议，参加会议的有东方教会代表318位主教，在会上亚流派被定为异端，会议还制定了尼西亚信经，这个信经是针对亚流派的谬误提出来的。信经说：
“我信独一主耶稣基督，上帝的独生子，在万世以前为父所生，出于神而为神，出于光而为光，出于真神而为真神，受生而非被造，与父一体，万物都是藉着他造的。”
这个信经清楚指出，基督耶稣是从真神而来的真神，是父所生，是出于神而为神，受生而非被造，这就驳斥了亚流异端的第一方面的谬误。信经又说，基督耶稣与父一体，万物都是藉着他造的，这就驳斥了亚流异端的第二方面的谬误。亚流派虽然出现在一千六百多年前，但直到二十世纪他的谬论仍有市场。现在仍有人说：“基督是神，他是创造者；然而，基督是人，有分于受造的血肉之体；所以他是受造之物的一部分。一切受造之物的首生者，是指基督在一切受造之物中居首位。”虽然这段话开头说基督是神，但是後面又说“他是受造物的一部分”，那么，基督既然是神，又怎么是受造的呢？难道神也是受造的？或者说受造的也可以是神？所以，这里所说的“基督是神”这句话，实际上是空洞的，并不是真意所在。他又说：“只有受造者才会死，创造的神不会死的。”这样一来又把基督的人性和神性分开了，而没有看成道成肉身一位。
他还说：“耶稣的身体如同麦壳一样，将他的神性紧紧地包裹在其中，和我们一样。所以，耶稣渴慕藉着死，释放他里面神圣的非受造的生命。”把外面的身体和里边的生命完全对立起来，这是不符合圣经的。古代的波斯教曾提出过二元神论的主张。这种二元神论把物质的身体与内在的灵之间的对立和争战，看成是绝对的，是你死我活的，这个错误主张是与圣经上讲的“情欲和圣灵相争，圣灵与情欲相争”（加5：17）毫不相同。至于耶稣的身体，是道成肉身，他从马利亚得到了人性，但他没有罪。他来到世上，要作为逾越节的羔羊，无瑕无疵地献给神，怎么能说他的神性被紧紧地包裹在他的身体中不得释放呢？
以上几个例子说明，否定基督耶稣的神性，无论是过去还是现在，都是极大的危险。所以，圣经教导我们说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是；因为世上有许多假先知已经出来了。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来。凡不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。”（约一4：1-3）
（9）关于聂斯托利异端
聂斯托利（约380-451）是叙利亚人，曾进入安提阿（在土耳其）修道院作修道士。公元428年，他被东罗马帝国皇帝任命为君士坦丁堡大主教。他在任期间，曾反对亚流派在基督论上的异端，但他自己又陷入了另一种异端，他把主耶稣的神性和人性分开，说成是两个人，一个是作为神的耶稣，另一个是作为人的耶稣，而不是真神真人一位，这是违背圣经的。公元431年，在以弗所全教会会议上，聂斯托利的主张被定为异端。
中国基督徒对传入中国的聂斯托利派的景教大概早有所闻。唐朝太宗贞观九年，公元635年，叙利亚聂斯托利派传教士阿罗本经波斯来到中国长安传教，中国人叫景教。三年後，他们建立了一座会所叫波斯寺，以後便向中国各地发展。唐武宗会昌五年，公元845年，武宗下诏禁止佛教流传，把景教视为一律，结果景教的传教士两千余人被赶出教会，中原地区几乎绝迹，但在契丹，蒙古等地仍然流行。元代聂斯托利派又随蒙古人进入中原。现在，聂斯托利派可能在伊朗和印度还有少数教会。
下面是聂斯托利异端的主要论点和论据。
第一，聂斯托利认为耶稣出生的时候，只是一个人，不是神。
他的理由是：
1，他说：神不会有母亲。他引用圣经上的话说：“他无父，无母，无族谱。”（来7：3）他用这经节证明神不会有母亲，换句话说，有母亲的只能是人。
聂斯托利引用的经节是不完全的，这完整的经节是：“他无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终，乃是与神的儿子相似。”（来7：3）这经节是描写神的祭司撒冷王麦基洗德的，主耶稣是照麦基洗德等次的祭司，所以也是对主耶稣基督说的。这意思显然是说，主耶稣虽然取了人的样式来到世上，但他并非受造的人，“无父，无母，无族谱，无生之始，无命之终”正是说明了耶稣基督是神。耶稣有母亲，并从马利亚得到了人性，但他是道成肉身，是“亲自成了血肉之体”（来2：14）。耶稣基督是神人一位，他出生时是人也是神。
聂斯托利还拿亚当来作比方，他说亚当也没有生身之父，耶稣也没有。我认为，虽然耶稣和亚当都没有生父，但亚当不能和耶稣相提并论。A 亚当是受造的人，耶稣是道成肉身来的，不是受造的人，他是在一切受造以先。B 亚当是第一个受造的人，所以没有生父；耶稣是圣子，是父神的爱子，所以他没有肉身之父。圣经上只是在和亚当对比的时候，才称耶稣是一个人，正像罗马书上说：“因一人的悖逆，众人成为罪人；照样，因一人的顺从，众人也成为义了。”（罗5：19）这里前一个人是指亚当，後一个人是指耶稣，但这两个人的位置不能互换，虽然在对比的时候（也只有在这时候）他们都可以被称为人。
2，聂斯托利说：马利亚没有生神，因为约翰福音说：“从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。”（约3：6）这里聂斯托利又曲解了圣经的原意，目的是否定耶稣是神。这一节经文是主耶稣讲到人要从圣灵重生的道理时说的话，肉身是对比圣灵说的。这肉身是指天然的人，不只是包含人的身体，也包含人的罪性。这节经文并没有涉及到马利亚的事。这是说到属灵的问题，是说人若不从圣灵重生，就会仍活在罪中，仍旧是原来的旧人。耶稣是圣灵受孕，由童女马利亚所生，不能简单地说耶稣是肉身生的，因为肉身生的，若不是圣灵受孕，必是有罪之身，但耶稣没有罪，他不能等同于世人。
3，但聂斯托利又接着说：圣灵不能创造神，因为圣经说：“因她所怀的孕，是从圣灵来的。”（太1：20）聂斯托利的意思是说，如果说圣灵受孕没有生出神来，那么耶稣生下来只能是人。
这里有个问题要看清楚，耶稣基督是神，是不是因为他是从圣灵受孕？圣灵并没有要马利亚生出一位神来，圣灵受孕，是为了他的出生是圣洁无罪的。耶稣基督在万物被造之先就是三一神的第二位，圣经说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真象。”（来1：3）圣经从未提到耶稣基督是圣灵创造的神。聂斯托利是设下了一个陷阱，如果人同意他提出的圣灵不能创造一位神，那么，人一定会同意圣灵受孕是生出的是一个人，结果就会把“道成肉身”分成两半，把耶稣基督的人性和神性分开，就成了两个位格，而不是一个整体。
4，聂斯托利又说：父神不会从童女生出道神，因为圣经说：“太初有道”。他的意思是说：道成肉身也只是生出肉身，不可能生出道来，因为道在太初就有了，不会从马利亚再生出来。所以他希望得到的结论是：耶稣基督就是一个人。聂斯托利的理解是错误的。道成肉身是藉着童女所生来成就的，因而，基督成为人的样式，但他是道成肉身，不能说他只是道神，也不能说他只是肉身。
第二，聂斯托利还认为：神不会死，所以耶稣死时是人的死。又说：这三天埋葬的是这个人，不是这位神。
主耶稣是神人一位，怎么可以说他的死是人的死呢？耶稣基督有人的身体，所以会死，但他是道成肉身的，不能说他只是人的部分死了。圣经上记载了主耶稣自己的话：“我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死过，现在又活了，直活到永远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1：17-18）圣经上从未说过主耶稣的死是人的死。
耶稣的死既不能说是人的死，也不能说是神的死，耶稣是道成肉身，是一个整体。耶稣他有真人的身体，也有人的灵魂，所以主耶稣死的时候说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”（路23：46）由于人身体是必死的，所以主耶稣也有死。这死是耶稣的死，所以圣经说：“主为我们捨命。”（约一3：16）
在这个问题上，聂斯托利有一个错误的观念，就是他认为耶稣是装扮(assumed)成人的。装扮这词是“给穿上人”的意思(clothed himself with humanity)，并不是成了真人。这是不对的。主耶稣是犹太人，是亚伯拉罕的後裔，大卫的子孙，是真神真人一体。装扮这词按字面解释，是一种不真实的虚构(Being fictitious and not real)。圣经上说基督“成为人的样式”，这并不是装扮的意思，而是为了不让人误解成主耶稣变成了另外一个人，不再是道成肉身的道了。“成为人的样式”中的“样式”，并非说没有实体，没有实体的样式是不存在的。耶稣复活後曾对惊慌害怕的门徒们说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。”（路24：38-39）这节经文显明了道成肉身的真正含义。
为了清除聂斯托利异端在基督论上制造的混乱，公元431年在以弗所召开了全教会会议，聂斯托利被定为异端此後，又有一个人叫犹提干（Eutyches,380-456),他反对聂斯托利的二性二位论，但他宣称基督只有一性，只有神性，说基督的人性已被他的神性盖过去了，就像一滴醋滴在大海中消逝了一样。所以，在公元451年，在迦克墩（另译卡尔西顿，Chalcedon)又召开了全教会会议，并公布了迦克墩信经。这信经对基督论作了全面的阐述。
信经上说：“是同一基督，是子，是主，是独生的，具有二性，不相混乱，不相交换，不能分开，不能离散；二性的区别不因联合而消失，各性的特点反得以保存，会合于一个位格，一个实体之内，而并非分离成为两个位格，却是同一位子，独生的，道上帝，主耶稣基督。”
有一个历史问题一直遗留下来，即关系到公元431年召开的以弗所会议的程序问题。据说，会议在确定聂斯托利为异端的时候，聂斯托利的代表团尚未到达会场，因此，没有给聂斯托利派为自己申辩的机会。另外，也有人把以弗所会议描绘成罗马教廷与东罗马皇帝之争，而聂斯托利成了权利之争的牺牲品。象这样的说法很多，但都不能否定聂斯托利违反圣经真理的谬误。但是关于此事的风波并未平息，在1994年11月11日现任罗马教皇约翰保罗二世，与东叙利亚主教签订了一个声明，认为以弗所会上的分歧是由于双方的误解，与信仰的实质无关。这个声明发表後，不少人为之欢呼，认为这是一次历史性的平反纠偏，但避而不谈聂斯托利异端的具体内容和根源；当然更多的人是在担心，担心历史上阐明基督教的正统信仰的信经和信条，会被曲解和污秽。不过，圣经真理的光终究不能被遮盖，违背圣经真理的谬误也不会随着人意被涂抹掉。
关于主耶稣基督的神性，从来是敌基督和异教异端攻击的主要目标，我们要非常警醒，深入地理解关于主耶稣基督神性的真理，持守我们纯正的信仰。
来源： 交通
quanyuan 最后编辑于 2009-11-23 23:13:12
