泉源网

[宗教,异教和异端十讲 (哈隆文)] 第十讲:从圣经的真理看解放神学

[ 10912 查看 / 0 回复 ]

第十讲:从圣经的真理看解放神学


(一)
什么是解放神学
在二十世纪后期,在罗马天主教第二次梵蒂岡会议(1962-1965)之后,一些拉丁美洲天主教神学家创立了一种解放神学,现今它对全世界神学,特别是对贫穷国家的神学产生了很大影响。这种神学是要“走出一条新路”,不再跟随欧洲“已变成抽象命题的神学传统”,要“用一种适应新情况的方法去传福音”。所以,解放神学是要对传统基督福音进行改革。
那么,什么是这种“新情况”?他们讲了拉丁美洲的政治情况以后说:那里的穷人是在一种“贫穷,受压迫和被歧视”的苦境之中。而这种苦境产生的原因,他们认为正是马克思主义所指出的:穷困是资本主义“生产关系”的产物,穷人问题的本质是因为他们是“被剥削阶级”,统治他们的是一些组织(structure)或一些机构(institution)。所以,解放神学是要实际地进行社会改革(reformation)。有人说解放神学是一种激进的政治神学,完全是“把基督的福音更改了”(加1:6-9)。
解放神学不是一种真正的神学研讨,他们对神的永生之道没有传讲的热心,只是讲穷人得“解放”。他们认为,解放神学要保持两个忠诚:“对我们信仰的神和对拉丁美洲人”,“讲神的时候不能和穷人解放的事分开”。他们认为实行和应用(praxis)是解放神学的最高原则之一,教会要“团结穷人”,“在神权的光中去改变历史”。他们歪曲圣经上罪的真理,说罪不是出现在“人和神的关系上”的,罪是在“人的真实”上表现出来。那么,什么是“人的真实”呢?他们说的“人的真实”就是说的人的“阶级性”,按照他们的“阶级性”观点,压迫穷人的一定是罪人,穷人是被压迫的,所以穷人只是个“解放”的问题。他们认为:拯救和解放是不可分开的,他们认为穷人生活的改善就是拯救。他们把圣经上的拯救解释成:人的社会地位和生活状况的改变。而不是圣经讲的灵魂得救,更不是圣经讲的在基督里得永生,他们只是要解决眼前吃饱的问题。这是违背圣经真理的。
为了实现穷人的“解放”,他们认为教会要从根本上改革。第一,教会要从“富人手下”拿过来;第二,教会要“团结穷人”;第三,教会要变成穷人的,教会的一切活动是“为了穷人的活动”;第四,教会要参与“实行和应用”,应该是实际解放工作的“见证人”。他们说:这并“不需要去支持一种新的社会秩序”,也“不是建立一种新的神权国家”,教会是要“见证自由和解放”,“站在有神同在的穷人和被歧视的人一边”。所以,他们的教会就成了一种穷人公会,基督不在那里作头,是穷人作头;教会不再顺从神的旨意,是顺从阶级论。
解放神学的鼓吹者大多是天主教的作家,其中最有名的一本书是秘鲁神学教授古提尔瑞(Gustavo Gutierrez)写的ATheology of Liberation(解放神学)。有人把这本书叫作“解放神学的宪章”。本文引用的部分,大多是从这本书上来的。
(二)
关于“优先拣选穷人”
他们认为:“神优先爱穷人,这样就显明了神无价的恩典。我们跟随耶稣基督,就一定要优先选择穷人。”还认为:“神爱的普遍性和神对历史阶梯上最低一层人的偏爱,忽视这两面的任何一面,都会毁坏基督教的信息。”又说:穷人是“神管辖下的有特权的成员”。像这样的说法很多,我们不能举出太多。
这里讲的穷人被“优先拣选”和“有特权”是什么意思呢?为什么是这样呢?他们解释说:“穷人应享优先,不是因为在道德和宗教方面比别人更好,而是因为,神是神,在神的眼中‘在后的将要在前’。这个信息是和我们对公义狭隘的理解相互冲突的。这个优先提醒我们:神的路不是我们的路。”
“在后的,将要在前”是圣经马可福音上的经节,原文是这样的:“耶稣说:‘我实在告诉你们:人为我和福音撇下房屋,或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地,没有不在今世得百倍的;就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地,并要受逼迫,在来世必得永生。然而,有许多在前的,将要在后;在后的,将要在前。’”(可10:29-31)。从上下文来说,这里主耶稣的话是对他的门徒说的,不是泛指穷人说的。如果说这里讲到了“穷人”,那是指为主耶稣和为福音甘愿舍弃一切的穷门徒,也不是泛指世上的穷人。“将要在前”不只是说今世得百倍,更说的是“在来世必得永生”,这里讲的不是解放神学所说的穷人优先。这部分经节,不能作为“优先拣选穷人”和穷人“有特权”的证明。
解放神学是建立在马克思主义理论上的,因此它和圣经真理是不能相容的。尽管他们竭力在圣经上为解放神学找根据,那都是要圣经为他们自己理论服务,只是在解放神学上加个幌子来实行蒙骗。他们用圣经并不是他们要顺从圣经的真理,也不是他们要用圣经作为他们解放神学的根基。一种政治主张加上神学的外衣,就更能骗人。这是我们要注意的。
我们的神一直是顾念穷人的,世上绝没有人比神更怜悯穷人。圣经申命记上记着神的话:“在耶和华你神所赐你的地上,无论那一座城里,你弟兄中若有一个穷人,你不可忍着心、攥着手,不帮补你穷乏的弟兄。总要向他松开手,照他所缺乏的借给他,补他的不足。”(申15:7-8)耶和华神还说:服事已满六年的奴仆,主人要让他自由离去,说:“你任他自由的时候,不可使他空手而去。要从你羊群、禾场、酒醡之中,多多地给他,耶和华你的神怎样赐福与你,你也要照样给他。”(申15:13-14)神的怜悯和慈爱是人不能相比的。
但神对穷人的顾念是出于公义和圣洁,不是世上的假平等。在神的公义面前,世人都是罪人,“没有义人,连一个也没有”(罗3:10)。穷人也是罪人,不能因为人穷,就视为高尚和圣洁。如果穷人犯了罪,就不能因为是穷人就偏向他们。圣经上说:“不可随伙布散谣言,不可与恶人连手妄作见证;不可随众行恶,不可在争讼的事上随众偏行,作见证屈枉正直;也不可在争讼的事上偏护穷人。”(出23:1-3)公义和公平是神宝座的根基,不能把神的公义圣洁说成“优先拣选穷人”或穷人“有特权”,“阶级论”绝不是从圣经来的。
圣经说:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。”(约3:16)神的爱不只是要临到穷人也要临到富人,从教会历史上看,富人信主后,把他们的财力物力奉献给神的也大有人在。富人信主后,神就要求他们对待信主的奴仆,要像待亲兄弟一样。使徒保罗曾写信给腓利门,他是个有很多奴仆的富人,但也是个神的仆人。他有一个奴仆叫阿尼西母,这个奴仆可能是因为偷了腓利门家的东西外逃了,后来在罗马遇到了被囚使徒保罗,因而得救了,阿尼西母得救后,一直服侍保罗与保罗同工。保罗说:“他是我的心上人。”后来保罗决定把阿尼西母送回去,让他回到腓利门身边继续为他工作,但保罗又担心腓利门处罚阿尼西母,也担心腓利门不接纳他,就写信给腓利门说:“他(阿尼西母)暂时离开你,或者是叫你永远得着他,不再是奴仆,乃是高过奴仆,是亲爱的兄弟。在我实在是如此,何况在你呢!这也不拘是按肉体说,是按主说。你若以我为同伴,就收纳他,如同收纳我一样。他若亏负你,或欠你什么,都归在我账上,我必偿还,这是我保罗亲笔写的。”(门:15-19)这封信是保罗托阿尼西母自己交给腓利门的。腓利门全家和奴仆们一起服事的教会,就是歌罗西教会。这件感人的事见证了“神爱世人”和不偏待人的原则。富人和穷人信主后,同出一灵,互为肢体,像亲兄弟一样,这实在是解决贫富问题的唯一途径,只有基督福音才能赐人平安。
至于世上的恶人,从来不分贫富,他们都是撒但的差役,神必报应。圣经上说:“不要以恶报恶。”又说:“亲爱的弟兄,不要自己伸冤,宁可让步,听凭主怒;因为经上记着:‘伸冤在我,我必报应’。”(罗12:17-19)我们基督徒不要为恶人作恶而不平,因为我们是神的儿女,我们一切都仰望我们的神,如果我们不忍耐,就可能作错,作出神不喜悦的事,甚至犯罪。这些真理对主张要实行社会改革的解放神学家来说,当然是不可接受的,因为他们相信的是马克思主义和天主教的政治神学。
(三)
关于“实践”(praxis)
解放神学另一个重要主张是“实践”,或叫“应用”。他们认为:神学的任务不是让人明白神性和神的作为,而是让人因顺服而明白信仰的行动和实践的形式。他们认为:信仰的中心是实行,所要的是orthopraxis,就是说要有正确的行动,而不是orthodoxy,就是说不要那些正统,他们说,这是神学的准则。他们更引用了马克思的话说:重要的不是解释世界,而是要改变这个世界。所以,他们提出的实践(praxis)的口号,是来自马克思主义的。
他们提出很多理由来证明他们的口号是对的。其中一个理由是:他们认为人的真理知识不是孤立的,真理知识是与社会实际接触后产生的。他们说:人发现真理不是靠思想,而是靠行动,是靠因行动产生思想或反应。他们说:一切知识的构成,行动(praxis)是第一,而后才是反应。
基督徒要“按真理而行”(约三3),因为“信心若没有行为是死的”(雅2:17)。但我们的行为不是先于对真理的认识,而是在认识真理之后,因为我们不能在不明白真理之前,凭着自己的旧习惯旧观念行动,而是按神的话去行,按照圣灵的引导去行,这完全和从实践发现真理的观点不相容的。那么,我们怎么能明白真理?圣经说:“敬畏耶和华是知识的开端。”(箴1:7)圣经上还记着主耶稣曾对门徒们说的话,他说:“只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。”(约16:13)世人不认识主耶稣,所以不能明白真理,因为“恩典和真理都是由耶稣基督来的”(约1:17),主耶稣说:“我就是道路、真理、生命。”(约14:6)我们讲真理就是要认识我们的神我们的主,明白真理不是靠世上的知识,而是要靠圣灵的启示。解放神学所要抛弃的这些正统的教训,他们所采用的是马克思主义实践出认识的观点。
解放神学还说:认识神就是去为公义工作,人没有别的途径来到神的面前。解放神学好像是提出了一条新的方法来接近神,就是要靠着工作接近神,但这是不符合圣经真理的,我们基督徒所以能接近神,不是凭我们自己的善行,而是靠神的恩典,靠主耶稣的宝血。圣经上说:“弟兄们,我们既因耶稣的血得以坦然进入至圣所,是藉着他给我们开了一条又新、又活的路从幔子经过,这幔子就是他的身体。又有一位大祭司治理神的家,并我们心中天良的亏欠已经洒去,身体用清水洗净了,就当存着诚心和充足的信心来到神面前。”(来10:19-22)除了我们因信称义藉着耶稣的宝血来到神的面前之外,我们人不能靠自己的作为来到神面前,这是个最基本的前提。至于已经得救的基督徒,是不是还要靠自己的义行和神接近呢?虽然义行对基督徒来说是绝对必要的,但这种义行应是基督徒生命的自然流露,神并没有把我们的行为作为接近他的条件,而是我们本应当荣耀神;神爱我们,是因为我们基督徒是神的爱子主耶稣拯救出来的,我们身上有基督的生命,有圣灵的印记;我们不是用行为去接近神,我们是活在神的恩典中,“所以我们只管坦然无惧的来到施恩宝座前,为要得怜恤,蒙恩惠,作随时的帮助。”(来4:16)
我们基督徒也十分注意去经历真理,因为经历神的话能让我们更明白真理。但是,这不是像解放神学那样,把工作经历看成是认识真理的前提,甚至可以说,他们把行动看得比真理还神圣,把实践看成是第一位的。经历和真理是不能等同的,即使我们所作的都是按神的话去作的,也不能说我们的经历就是真理,我们按神的话所行的,是为真理作见证,不是说我们所作的就是真理本身。何况,我们自己在觉得是行义的时候,往往容易有私欲掺杂在里面。我们更不能说实践是第一位的,因为实践若没有圣经的真理作根据,那行出来的只能偏离真理甚至完全违反真理,这里没有离开圣经真理的所谓“正确的行动”,这是由于真理并不是原来就存在人心里的,除非通过圣灵的启示明白圣经上的真理,人自己不能通过实践发现圣经的真理。圣经的真理不是科学家实验的结论,也不是人在世上工作的总结,人若不靠圣灵的引导单靠行动怎么能明白?
(四)
关于“拯救”(salvation)
解放神学在拯救的真理上,也竭力地混乱真道。
什么是解放神学的拯救呢?第一,解放神学说的拯救是讲“拯救的可能性和教会所应扮演的角色”。什么是“拯救的可能性”?他们说:“如果人对神和对别人开放自己,他们就被拯救,即使他们不十分清楚他们在这样作。”他们认为这样说“对基督徒、非基督徒和所有的人都是合理的”。所以,在解放神学看来,拯救的“可能性”远远超过了拯救的必要性,因为“不明确相信基督作他们主”的人也一样被拯救。换句话说,根据他们的拯救“可能性”理论,拯救和基督十字架无关,而是只取决于人的自由意志,如果有人决定“对神和对别人开放自己”,拯救就完成了。他们说:从人的态度来说,拯救“仅仅是对主说yes或no的问题”,人自己可以决定愿不愿意得拯救,他们认为得救与圣灵的工作无关,只是由人自己的一句话来决定。其实,人所以能相信主耶稣,全是圣灵的工作,主耶稣曾对门徒们说:“祂(圣灵)既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。”(约16:8)若没有圣灵的工作,人怎么可能来到主耶稣面前表示认罪和接受主的救恩呢?解放神学所讲的拯救的“可能性”,其实是在说穷人得解放的可能性,因为他们认为穷人得解放就是被拯救,他们是在说:穷人得解放完全是人自己的事,不信主的人也一样能靠自己得解放,如果他说一声yes。他们把主耶稣的拯救看成是穷人的解放,所以拯救的可能性就包括了所有的穷人,也不再是圣灵的工作,是人自己解放自己。
什么是圣经上拯救的含义呢?圣经上有很多精辟的阐述,其中有一段是:“神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生。因为神差他的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。信他的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名。”(约3:16-18)这段经文清楚地告诉我们,拯救是神的恩典,不是由人意志选择决定的;拯救的中心是主耶稣基督,人被拯救是因着主耶稣的十字架宝血;拯救的目的是叫信主的人得永生。解放神学对此竭力反对,他们说:“拯救不是来世的事”,拯救是让人知道人在“现世存在的价值”,解放神学是只顾今生而不相信来世的无神论思想。
第二,他们认为:“拯救是一种真实的历史进程,拯救是人与神和人与人之间的联合、指导,改变和引导历史达到完满。”在他们的意念当中,不光是神,人也要和神联合共同完成拯救。他们认为人已不是被拯救的对象,而是人也在拯救自己。用他们自己的话说:“拯救是再创造和到达圆满完成”,是“人的自我创造。”
拯救不是“人的自我创造”,拯救是神的工作,是神把他的爱子亲自赐给人,靠主耶稣的宝血把人从罪中救赎出来,拯救不是神与人联合“引导历史达到完满”。另一方面,主耶稣的救赎是一次完成的,是“基督献了一次永远的赎罪祭”(来10:12),拯救不是神和人一起引导的“历史进程”。实际上,解放神学是要人相信创造历史的是人。如果穷人不断地得解放,拯救就不断地被完成,直到“历史达到完满”。
进一步说,解放神学是用人本主义来解释拯救,把人当成拯救的动力,他们甚至把人和神并列起来。他们认为人要亲自动手求解放,他们说:“实在的现实生活运动是解放神学的突出特点”。他们认为,最实在是投入解放运动,认为投入解放运动比信仰重要得多,他们说:“人正在提高一种认识,就是人所忍受的压迫和歧视是不能和对耶稣基督的信仰相提并论的。”说:“就解放神学来说,信仰和性命不能分开”。
对解放神学来说,在信仰和活命之间,活命是第一位的,今世生活的满足是高于信仰的。这是一切无神论的重要特点。他们不相信基督的救恩,不相信末日的审判,不相信永生,唯独相信人自己去“自我创造”,通过社会改革,改变人的贫穷生活。在拉丁美洲已有起来革命的先例,但是,贫穷问题并没有解决。我们相信:“全世界都卧在那恶者手下”(约一5:19),虽然基督徒应大力行善扶寡济贫,也要参加帮助穷人生活的合法争议。但我们知道,在主耶稣再来之前,世上不会有平安,“民要攻打民,国要攻打国;多处必有饥荒,地震。这都是灾难的起头。”(太24:7-8)我们基督徒相信神的话。至于今生和来世,我们基督徒更喜欢来世,因为我们将和主耶稣一起住在永生的国度;但我们又不能逃离今生,因为我们愿意为主受苦,传讲基督福音。我们基督徒不是为活命呆在世上,我们是神拣选的人,我们身上有神的托付,我们不爱这个世界,我们只盼望我们的救主早日再来!
第三,解放神学认为,拯救“包括人的各方面:身体和灵魂,个人和社会,人和整体的秩序,当代和永世”。他们认为拯救不只是为灵魂,也不只是为永生,他们认为拯救应面向人身体的需求,面向社会贫民百姓,面向社会秩序的改革,面向当代。根据他们拯救的定义,他们认为不发达国家的教会应是“团结穷人”的地方,或者变成“穷人教会”。
教会应是神的殿,是基督的身体,“基督是教会的头”(弗5:23)。解放神学家的教会完全篡改了教会的性质,教会成了社会工作的团体,完全丧失她属灵的意义。教会是“被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶稣自己为房角石,各房靠他联络得合式,渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造,成为神藉着圣灵居住的所在。”(弗2:20-22)这些圣经上的教训,都被他们抛弃了。
拯救被他们解释成“完全的解放”,解释成“改变社会”,他们要求依此来重建拯救的教义。他们说,“改变社会的行动,是真正遇见神的唯一的路”,他们说,“没有纯粹的来世的与神属灵的相遇,遇见神是要使你邻居改变信仰,不然的话,什么都没有”。他们说让人都变成“姐妹和兄弟”,来“废除不公正的社会制度”,这就是解放神学的中心内容。
十讲暂时结束在这里,如果神有带领,本书将会有续篇。愿神与你同在!让我们在世上作光作盐!
思考问题:
1.什么是“解放神学”?
2.他们“优先拣选穷人”的教义有什么错误?
3.他们“实践”和教义有什么错误?
4.他们在拯救论方面有什么错误?




TOP