作者：陈济民
倘若你对一个从未接触过基督教的中国人说∶“我明天要上教会。”他很可能根本不知道你在讲什麽。在日常生活中，多数中国人听过寺庙，但不知道“教会”是什麽。倘若你又对他们说∶“我是信耶稣的，每7天就有一天，我们这些信耶稣的人，都会在教会一起敬拜上帝。”他大概会猜得到∶上帝就是基督教的神只，而“教会”就是信耶稣的人的寺庙。但是，他不会明白，为什麽这些人要这样做？
在中国人的脑海中，要拜神随时都可以上寺庙，敬虔的佛教徒也可以每天在家中诵经。集体性拜神的事，最多每年参加一两次就可以，哪有固定每七天一起拜的？“教会”对传统的中国人而言，是一个新名词。每星期固定拜神，也是一个新的宗教现象！
这倒不是说中国人不懂得集体生活，我们向来是以家和家族为中心的。进入20世纪後，我们也强调国家观念。但是，无论是谈到家或国，我们都有一些相当不愉快的经验。因此，我们讨厌吃人的礼教，反对封建专制，也害怕人民公社！
至於教会，读过西方历史的人都知道，教会也曾经扮演过欺压者的角色，我们当然同样也对她缺乏兴趣。
有趣的是，有一次，一位研究人类文化学的中国学人造访美国一间神学院，在谈话中有人问他∶“在你看来，基督教对中国现代问题会有什麽独特的贡献？”他的回答竟然是∶“教会。”
若要明白教会的重要性，我们就需要谈以下两个重要的圣经真理。
一．圣经中的“家”与“国”
在旧约圣经中“雅各”和“以色列”这两个名词，可以指一个人（《创》35∶10），也可以是指“雅各/以色列”这个大家族中所有的成员，就是国家中的人民（参《赛》48∶12）。旧约圣经追溯以色列这个国家的渊源，是表明他们这个国家中的人民，本来都是一家人，而上帝施行救赎时， 不仅是救一个人，也是救这个人的家族。当上帝呼召摩西带领色列人出埃及时， 自称为“我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”（《出》3∶6），也是以色列人“耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”（《出》3∶16）， 拯救的对象则是“以色列的儿子”（《出》3∶10原文，也就是以色列的子孙，和合本译为“以色列人”）。而上帝救这些以色列人的子孙出埃及，目的是要他们“作祭司的国度，为圣洁的国民”（参《出》19∶6）。整个国家民族的特徵，就是集体敬拜事奉上帝。所有以色列人都享有这种与生俱来的特权，也必须履行这种特权所带来的义务。因此，出了埃及以後，他们也就在旷野中组织起来，成为一群以敬拜神为中心的“会众”，古代希腊文的70士译本译为“教会”（参《申》31∶30）。
主耶稣降生以後， 传讲上帝国的福音。在这个上帝的国中，国民的身份不再以血缘界定，而是以信耶稣为准则。但是，上帝国度中的人是与亚伯拉罕、以撒、雅各为伍（参《太》8∶10-12）。使徒保罗也说信耶稣的人都是亚伯拉罕的子孙（参《加》3∶29），而使徒彼得则引用《出埃及记》19∶6，说他们 “是有君尊的祭司，是圣洁的国度”。（《彼前》2∶9，采用的是70士译本的译文）
新约时代信耶稣的人，都是亚伯拉罕的家人，是上帝国的公民（参《弗》2∶19）。因此，我们在《使徒行传》看到五旬节圣灵降临以後有许多人信了耶稣，就说他们生活在一起（参《徒》2∶42-47），甚至说初代的信徒们还是上圣殿敬拜神（参《徒》3∶1，21∶26等）。
保罗写信给帖撒罗尼迦的教会，说他们信了耶稣，就是离弃偶像而服事上帝（参《帖前》1∶9）。“服事”，这个动词在旧约是“敬拜”的用词。在《罗马书》，保罗也使用旧约敬拜的语言，说信耶稣的人要将自己献给上帝为祭（参《罗》12∶1-3）。主耶稣更是指出，虽然新约时代敬拜上帝的人，不再限於犹太人这个民族；敬拜上帝的地点，也不再限於耶路撒冷，但“敬拜上帝”这件事，反而更完美地呈现出来（参《约》4∶21-24）。
无论是在旧约或新约，敬拜上帝都不仅是个人的事，也是群体的事。有权利敬拜上帝的人，在新旧约时代不一样，但两种时代都有敬拜上帝的群体存在。
简言之，在现代，“教会”这个名词让人想到的，是一种组识，甚至是一个地方或一 建筑物。在圣经中，“教会”这个名词最基本的意思，则是敬拜上帝的群体。倘若敬拜上帝，是“教会”这群体最重要的事，而基督徒又是要敬拜上帝的，他就自然是这群体，也就是教会的一份子。若有人说自己是基督徒而不是教会中的成员，就像我说自己姓陈而不是陈家的人一样，这是不可思议的事。
二．新约中的“爱”与“团契”
新约圣经谈到教会这个群体时，往往会指出教会生活的一个特点，就是教会中的成员是活在一个爱的团契中。
谈到“团契”，圣经中最独特之处，是说它有属灵的一面，也有地上人间的一面。在实质上，我们可以说这“团契”是天上的团契。原因有两个∶第一，信徒最基本的“团契”是与天父和主耶稣交往（《约壹》1∶1-4）。这在上文已说过，做基督徒就是要靠著耶稣敬拜上帝。第二，基督徒相信的上帝，本身就是三位一体的神。圣父爱圣子，将万有都赐给圣子（《约》3∶34-35，17∶2，5）；而圣子也爱圣父，顺服圣父，常住在 的爱里（《约》15∶10）。也就是说，圣父与圣子之间本来就有非常密切的交往，而且在爱中无私地分享。这也就成为信徒之间地上团契的基础。
在圣经中，信耶稣的人从来就不会是单独地存在。一个信耶稣的人是生命中有上帝的爱的人，而爱神的人就必定会爱人，不爱人的根本是不认识神。也因为这样，一个信徒必定与另一些信徒建立团契，而这种团契也必需反映出三一真神之间的关系∶就是团契中的成员，在爱中彼此分享。这种分享的模式更是以主耶稣为世人舍命为典范，而世上财物的分享只是这种舍命的爱的起步（参《约壹》3∶16-17，4∶9-11）。
在实际生活上，作为教会的一份子到底是怎麽一回事呢？《使徒行传》记载的是初代教会的历史，所以我们可以从这卷书看到几方面的事。首先，《使徒行传》说∶“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。”（《徒》2∶42）也就是说，在传福音使人信了主耶稣而受洗以後，读圣经，彼此分享，守圣餐和祷告是教会4种基本的活动。其次，由於上帝国的福音是传给世上所有的人，所以教会中的人包括了讲亚兰语的犹太人，讲希腊话的犹太人（参《徒》6∶1），也包括了犹太人看不起的撒玛利亚人（参《徒》8∶5）和当时的所谓外邦人（等於华人文化中的蛮异，参《徒》11∶1-3）。教会中不但有富有和出身好的人，也有社会低层的奴隶（《徒》16∶16-18，17∶4）。再者，《使徒行传》的作者特别用了不少的篇幅描述初代教会的一体性。在一方面，基督徒可以生活在世界不同的地区，但却是相信同一位的救主，也接受使徒同样的教导。在另一方面，基督徒在财物上志愿地彼此分享，不仅同一地区的人如此，不同地区的人也在财物上彼此支援（参《徒》2∶44-45，11∶27-30）。
在使徒保罗的书中，我们也可以看到这种属天的团契在地上的教会生活中呈现。在哥林多教会中，我们可以看到她反映出当时的世代许许多多的问题。他们中间有犹太人和希腊人，而这两个不同的种族却有不同的宗教生活和人生诉求（《参林前》1∶22，7∶18，12∶13）。根据当代非基督徒的标准，他们崇尚学识、才干和社会地位，也讲究尊卑贵贱（参《林前》1∶26）。他们更追求无束无缚的自由（参《林前》6∶12-16，10∶23-30），甚至在群体生活中突显个人的优越（参《林前》14∶26-40）。
在《哥林多前书》，保罗就是针对著这种以个人为中心的人谈爱心，特别是第11至14章。在11章，保罗指出，妇女在教会中得到新的角色和地位，但并不是要让他们目中无人；他也指出，基督徒在教会中对贫富有不同的待遇，根本不符合圣餐的精神。在12章，他更是以基督的身体为喻，讲到信徒在种族、文化背景、社会地位、财富、工作和在“身体”的功能上，都会有差异，可是仍然彼此需要，彼此互补，而且哀乐与共（参《林前》12∶12-14，26）。
在著名的13章，他谈到信徒在生活中，是以爱为互动的准则，而爱是“不求自己的益处”（《林前》13∶5）。在14章，他正面地提出，信徒要寻求“造就教会”（参《林前》14∶2-4，26）。
在这几章经文中，我们看到，活在一个贫富悬殊、种族岐视、阶级斗争及强权欺压的世界中的信徒，可以在教会人际的互动中呈现出救恩的特质，让世人看到上帝在人间（参《林前》14∶23-25）。
结语
教会并非天堂，她是上帝的家人，天国的子民，一起敬拜事奉神的场所。由於这群人涵盖了古今中外的人，所以教会会在不同的时间和地点出现。当这群人活在地上的时候，他们中间就会出现地上所有的、人类共同的问题和现象。但是，由於他们是与超越的神交往，教会就正是“天上”在世界上具体呈现的地方。世界上从未出现过没有问题的教会，但我们却一再看到上帝带领著神的子民，突破各种问题和障碍，彰显神的恩典。
做为基督徒，所有的基督徒都是教会中的人，这是无可避免的事实。我们的选择是∶我要让这个群体成为敬拜上帝、呈现上帝之爱的场所吗？而在此决择之前，我们需要问自己另一个基本问题∶我自己对上帝的爱，认识有多深？爱上帝的必定爱属 神的人，爱属上帝的人就必定爱教会。
华人传统的社会架构是以血缘为中心；可是如今这正面临全面崩溃的威胁，代之而起的，应该是民间的志愿团体。教会在人类历史上，是民间的志愿团体中最成功的模范。可是，基督教的教会却又不仅是地上的志愿团体，而是一种天上的志愿团体，这种团体，以前在华人社会中，真的是没有出现过！
作者曾任台湾中华福音神学院院长，现住美国洛杉矶。
本文选自《举目》55期
