谢选骏
耶稣曾说，“该撒的物当归给该撒，神的物当归给神。”（可十二17） 因此，按照圣经的方式，我们应该用“啓示归啓示，文化归文化”的方式来处理人类的精神现象。啓示是来自神的透露，自上而下，通过体验而起作用，所以人们有 耳不见得能听，有眼不见得能看；文化是来自人的创造，自下而上，通过经验而起作用，所以凡人有耳就能听，有眼就能看。啓示与文化既然有如此明显的界限，当 然不该混同。
诚 然，人是通过文化（如人的语言）去理解啓示（神的旨意），以建立信仰，所以在人的信仰中必定有文化的成分。但是信仰与文化还是有分别的。信仰的物件应是神 的啓示而不是人的文化──尽管信仰常常通过文化的途径去接近啓示的内涵。而在面对人类精神现象时，区别启示与文化就应当成为极重要的课题。
那么，我们究竟应该怎样理解啓示与文化的关系呢？
一、老子岂曾化胡？ 最 近整理国故，翻书至《列子仲尼篇》，看到以下一段奇文：“商太宰见孔子曰：‘丘圣者欤？’孔子曰：‘圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。’商太宰曰：‘三王 圣者欤？’孔子曰：‘三王善任智勇者，圣则丘弗知。’曰：‘五帝圣者欤？’孔子曰：‘五帝善任仁义者，圣则丘弗知。’曰：‘三皇圣者欤？’孔子曰：‘三皇 善任因时者，圣则丘弗知。’商太宰大骇，曰：‘然则孰者为圣？’孔子动容有间，曰：‘西方之人，有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，乎民无能 名焉。丘疑其为圣。’
这 明明是用道家的方式在替佛家传道，结果有的福音朋友却大喜过望，将此解释为“孔子已经在‘预表’耶稣基督的奇迹”了。然而，这位“西方圣人”有十字架上的 宝血吗？如果没有，那么这段奇文为什么不是在“预表佛陀”呢？为什么不是在“预表伟大光荣正确的马克思列宁主义”的“西方真理”呢？
其实，只要稍具中国古代文史知识的人便不难明白：《列子》乃是一部成魏晋时代的伪书，其中除了“古代神话”的思想资料外，其余有关先秦的文史哲内容都被学术界定论为指桑说槐，极不可靠。而魏晋时代是佛教大炽之时，上述文字实为典型的“老子化胡”宣传。
何 谓“老子化胡”说？原来，佛教东汉时代传入中国后，逐渐主导中国社会的思想，有不甘心大权旁落、“外来和尚会念经”的士人，乃根据司马迁《史记老子韩非列 传》上有关记载，宣传说，老子出陕西函谷关西去，大概经过西域转入印度，沿着佛教东渐的路线预先逆行，教化了悉达多（即佛教创始人，姓瞿昙Gautama，名悉达多Siddhartha，主前565年-483年，死后被弟子尊称为“释迦牟尼”），所以是老子教化了印度西域的胡人（老子化胡）[1] 。
到 了现代中国，由于基督教在华传播成绩斐然，于是一些好事者不免效法老子化胡说，指说《老子》书中包含了预表耶稣基督的啓示内容，甚至说《老子》中“大道泛 兮，其可左右”“会联想起我们自己的浸礼”！他们甚至十分形象地用“碗”作比喻，说老子的道与耶稣的道，都是中空的、虚己的，同样具有“神真正的本性”。
还 有的学者提出，儒家天道思想的“天”与“上帝”，和基督教如保罗《以弗所书》中的上帝可以对观；甚至得出结论说《诗经》中的天是“造物主”、《书经》中的 上帝是“历史的主”，进而言之，这两儒经都具有了基督教的“属灵性”！不仅如此，学者们还在《易经》、《礼记》、《春秋》中“发现”了“三一真神的教义” [3] ！
《老子》诚然谈“道”，但老子的道有十字架上的血吗？如果没有，那么这“道”为什么不是道教的“道”呢？为什么不是混合真理与谬误的道的“道”呢？
二、基督徒的信仰是要“分别为圣”同样是一个“神”字，但是不同的人赋予的内容不尽相同。同样是一个“道”字，但是不同的时空其所指可以千差万别。关键在于“分别为圣”，方能不失本意。
就以希腊人的逻格斯（logos）来说，在人文主义的学者看来，主前三百年，斯多亚学派(Stoic School)将其发展，认为逻格斯是天命、神、宇宙理性(Logoscosmos)，而宇宙又是有理性的，它的中心是宙斯神(Zeus)！ 人的生命有两种成份，一是看得见的，属肉体的；一是看不见的，属心灵的，哲学的目的就是追求那属于心灵的逻各斯。主前一世纪犹太哲学家斐洛将此逻格斯与 《旧约》“神的话”结合起来，以逻格斯为上帝与创造间的媒介，人心也通过它来认识上帝。到了新约《约翰福音》，这逻格斯就成了“道成肉身”的“道”。约翰 用斐洛的观点解释了神的本质与耶稣的来源。
然 而，基督徒不能这么看问题，否则岂不是把圣经的上帝和希腊神话的主神混为一谈了？圣经的上帝不是暴君也不是偶像，并不强迫人们追随，而给人们选择的自由， 所以决志信他的人应该用心灵和诚实敬拜他。然而毕竟，圣经的上帝是不喜欢与别神和光同尘的，上帝厌恶人们把他看做巴力、宙斯或是老子的道、山海经的神。圣 经明确宣告，人多势众不能冒充真理，上帝喜欢先知以利亚式的分别为圣：
亚哈就差遣人招聚以色列众人和先知都上迦密山。以利亚前来对众民说，你们心持两意要到几时呢。若耶和华是神，就当顺从耶和华。若巴力是神，就当顺从巴力。众民一言不答。以利亚对众民说，作耶和华先知的只剩下我一个人。巴力的先知却有四百五十个人（王上18：21--23）。
最后这四百五十个先知去了哪？当百姓看见耶和华从天降下火来，烧尽燔祭及周围之物，就俯伏在地，说，耶和华是神，而以利亚要他们拿住巴力的先知，全数杀尽（王上十八38－40）。先知弥迦说：“万民各奉己神的名而行；我们却永永远远奉耶和华我们上帝的名而行”（弥四5）。这就是信仰者与文化人的分水岭，是敬拜上帝和敬拜偶像的分别。神的啓示独在圣经中。《约翰福音》就此总结说：“律法本是借着摩西传的，恩典和真理都是由耶稣基督来的”（1:17）。可见新旧约圣经是啓示的唯一来源。
三、以色列人的文化同样具有罪性以 色列人虽然领受了啓示，具有了选民的身份，但是他们同时也有文化，其文化同样具有罪性。例如偶像崇拜其实就是其祖先文化“在大河那边”的特性。早期的先知 以利亚严厉批判偶像崇拜，后来的先知则警告，社会的不公不义、道德崩溃将会毁灭国家。在主前八世纪，先知运动产生了四个典型－－阿摩司、何西阿、以赛亚和 弥迦。他们斥责社会的不公义，强调上帝的公平、公义，上帝喜悦善良、慈爱，不喜爱祭物；上帝要求人们“止住作恶、学习行善、解救受欺压者、给孤儿伸冤、为 寡妇辩屈”。先知们要求那些沈沦在崇拜偶像的文化中的人们，返回上帝的啓示。
古代以色列人不是文盲，不是一穷二白的革命叫花子，相反，他们是带着丰厚而杂的异教文化传统，进入啓示信仰的。据《创世记》记载，“耶和华对亚伯兰说，你要离开本地，本族，父家，往我所要指示你的地去。……后来亚伯兰又渐渐迁往南地去”（创十二1-9）。结果亚伯兰下到埃及，却让妻子撒莱冒充妹妹，被带进法老的宫去。亚伯兰的这种做法是典型的“吉普赛式”的，不值得大惊小怪，因为亚伯兰是生在文化中，然后才接受啓示的。
信 仰状态就是“活在啓示的光明中”，而从文化到信仰，是有一个过程的：“耶和华以色列的神如此说，古时你们的列祖，就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河 那边，事奉别神。我将你们的祖宗亚伯拉罕从大河那边带来，领他走遍迦南全地，又使他的子孙众多，把以撒赐给他”（书二十四2-3）。等到整个过程终了之后，亚伯拉罕才成为信心之父。
正因为上帝是凭藉信心召选追随者，而不是凭藉血气，所以圣经说“神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来”（太三9）。 但是人们的血气却迫使人常常靠着血气喜乐和自义，而不是单单靠着圣灵。不仅异教徒、无神论者、敌基督的犹太人，会犯这样的错误，基督徒也不能全然免俗。以 色列人的文化同样具有罪性，这在圣经中是一目了然的。下面我们还可以从敌基督的“拉比犹太教”走过的历程，揭示这一点。
四、两个律：啓示的律与文化的律在肉体领域，人们受到两个律的交叉作用的支配，正如使徒保罗在《罗马书》中说的：
我 们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。……若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时 候，便有恶与我同在。因为按着我面的意思。我是喜欢神的律。但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去叫我附从那肢体中犯罪的律。感谢神，靠着 我们的主耶稣基督就能脱离了这样看来，我以内心顺服神的律。我肉体却顺服罪的律了”（罗七14－25）。
在精神领域，人们也受到相似的两个律交叉作用的支配，那就是“啓示的律”与“文化的律”。从敌视基督的犹太人沈沦的过程，可以看出若用文化来冒充啓示，将怎样导向灵魂的灭亡。
人们常有一种误解，以为基督教起源于犹太教。其实基督教和犹太教共同起源于旧约信仰，基督教沿着新约方向发展，犹太教沿着《塔木德》（Talmud）的方向沈沦。
犹太人必须恪守《塔木德》所列的613条戒律，就像遵守圣经一样。显然，他们把文化升格为啓示，是典型的偶像崇拜。这些戒律中，有训戒248条、禁戒365条，内容覆盖每日生活的各个方面。犹太教特别重视的，不是宗教信仰，而是日常行为。因此《塔木德》的实际影响盖过了圣经。由此可见，偶像崇拜不一定是“形象崇拜”，拜观念，拜教条，拜天坛的牌位，总之拜文化就是拜偶像。
这一沈沦是怎样开始的？主后70年，罗马政府攻占耶路撒冷后，从治安考虑，驱逐犹太人出城。犹太人四散各地，原有的摩西律法在实行中发生困难。尤其主后135年 科尔科赫巴起义失败后，再无重建圣殿和祭司集团的可能，结果形成“拉比犹太教”。其特点是重视律法的阐释，而不注重教义和传教；在宗教律法和世俗律法关 上，则承认世俗律法在社会生活的重要地位。为了让文化挤入啓示，拉比们甚至编造谎言说，上帝在西奈山赐予摩西两部《妥拉》（Torah，指摩西五经，即律法），一部“成文的妥拉”，还有一部“口头的妥拉”，而后者“是一部更大的教义书”。
根据这种混淆视听的神学，“口头的妥拉”论开始把相关评论系统化。主后175年才完成了第一部口头妥拉的版本，200-210年成书，称为《密什那》（Mishnah，希伯来语音译，词根Mishnah意为“重复”，故意为“通过重复学习或教导”）。它实际上比新约的福音书和使徒书信形成时期还晚。
五世纪下半叶，拉比们又编着《革马拉》（Gemara，是亚兰语音译，意为“补全”、“完成”，表示它补全《密什那》的遗漏部分，并加以完成），包含大量与《密什那》原文没有直接联系的材料，包括律法诠释、伦理格言、佈道文稿、历史记述和神话故事等，构成《塔木德》的后半部和释义部分。它和《密什那》合成《塔木德》，在成书上左右并列，但后世也单称《革马拉》为《塔木德》。
难怪有人评论说，《塔木德》像是一个装满了乱七八糟东西的柜子，一个没有索引的零散张页的百科全书。犹太拉比们互相之间无法取得一致，但他们的观点却被认为同样有着某种神圣不可侵犯性，这是多么荒唐啊。（待续）
1. 原文：老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我着书。”于是老子乃着书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。）
2. （Brant Pelphrey：碗的默想：<道德经>与东方基督教之虚己基督论，《基督教文化评论》4，175－191页，贵州人民出版社1994年版。
3. 任炎林：儒家的天道思想与保罗《以弗所书》中的上帝教义的比较，《基督教文化评论》1，152－－179页，贵州人民出版社1990年版。body
来源： 恩福
