陈国哲/英国牛津大学工程科学博士
我是七年前领洗的。领洗前，有很长一段时间徘徊在「无神论」、「佛教」和「基督教」之间。最后是因为衡量得失，觉得选择基督教比较划算，押基督教的宝最不吃亏而选择基督教的。
在《台福通讯》和《海外校园》这两个刊物上，我谈到从「佛教」到「基督教」的信路歷程时，曾坦白了我的动机。现在再简单复述一下。
如果选择「无神论」；死后发现竟然真的有神、有灵魂、有天堂、有地狱，岂不是很惨？而如果选择「有神论」；其实是骗局，也不过是白信一场而已。至於为什么选择「基督教」不选择「佛教」？因为基督教说，我们只有这一生，只有这一次机会；如果选错就没有机会了。佛教说是有「轮迴」；就是说，这一生选错了，还有无数次重新选择的机会。
当然，如果我们的信仰，长期停留在「投机、押宝」和「划不划算」的勉强上，也是蛮累的。
领洗之后，从前阻止我接受基督信仰的那些「无神论」的观点，仍不时困扰我。尤其社会上瀰漫著「科学万能」、「科学至上」的迷思。「已经是什么时代了？竟然还相信有神！ 」很多人，包括我自己都曾屈服在这种，被標籤代表「无知」、「落伍」、「迷信」等等的压力下。长期以来，我都跟隨这种「科学迷信」起舞！忘了自己是学科学的；对科学的本质、科学的极限，其实是有所了解的。
那些困扰过我的问题，可能仍然有人在被困扰著。以下选其中几个，同大家一起分析。
一‧既然科学不能证明「有神」，为什么还相信有神？ 提这类问题的人，至少有三点迷思。
首先，他们把科学「不能证明有神」和「证明没有神」混淆了。前者是阶段性、部份性的，后者则是终极性、整体性的。
试想，在一堆沙里，我们一粒一粒找，无论找多找少，我们隨时都可以宣称：不能证明「有会发电」的沙粒。但要证明「没有会发电」的沙粒，我们一定得一直找到最后一粒才能下结论。想想，「科学」用尽一切的方法，找遍全宇宙內外「证明没有神」了吗？何况，现在科学「不能证明有神」，未来也一定不能吗？「不能证明有神」和「证明没有神」的差异，就是这么明显。
其次，如果科学不能证明「有神」，就不能相信有神。那么，既然科学也不能证明「没有神」，是否也就不能相信「没有神」呢？
第三，他们对「科学」和对基督教的「神」，都有相当的误解。 「科学」，研究的是「物质」、「能量」、「自然律」等。而基督教的「神」，指的是所有这些「物质」、「能量」、「自然律」等之「所由来」﹝基督教称之为 「灵」﹞。「科学」根本不研究「灵」，又怎么能证明有「灵」？天文学家不能证明有贝多芬，人们为什么还相信歷史上曾经有过贝多芬这个音乐家？更多人用「爱」做例子来反证：科学不能证明有「爱」，为什么没有人怀疑有「爱」的存在？「问世间，情是何物？直教人，生死相许！」
二‧科学与信仰有没有抵触？ 很多人，甚至於科学家本身；都以为科学家没有信仰，这是不正確的。
他们信仰：存在著「放诸四海而皆准」的真理。还信仰：真理一定是简单而美的；比如我们耳熟能详的：什么与什么之间成正比、成反比或成简易的整数比等。而，正是这些「信仰」使「科学」成为可能。
牛顿因为「信仰」全世界的苹果也都像英国的苹果一样会往下掉；並「信仰」苹果和地球之间一定存在著某种简单而美的关係。从而发现了：二物之间的引力，与质量的乘积成正比，与距离的平方成反比的「万有引力定律」。
科学家的这种「信仰」，不正是基督徒的「所望之事的实底，是未见之事的確据。」﹝来11:1﹞？只是，前者信仰的「对象」是「止於至善」，后者是「止於至善之所属」。前者信仰存在著「放诸四海而皆准的真理」；后者信仰存在著，界定並维繫这些真理的「源头」。「信仰」的「本质」完全相同，只是「对象」不同。
三‧科学越来越昌明，「神」是不是被科学逼得越来越往后退了？ 科学理论越来越能解释，从前我们认为须归因於「神」的现象。於是，无神论者嘲讽：「神」被科学逼得越来越往后退了。尼采甚至於老早就宣判「上帝死了！」
首先，让我们用现在最新最热门的「复製人」科技，来看看是不是把「神」逼得往后退了？
几千年前，圣经就记载「神」用亚当身上的肋骨，复製出异性的夏娃。今天的「复製」科技，我们的「神」甚至在人类根本还没有「复製」观念之前，就使用过了。
其实，人们之所以会误会「科学」在把「神」逼得往后退，是因为我们基督徒自己把「自然」与「神蹟」分开的结果。要是「自然」与「神蹟」分得开；那么，重病不药而癒，或大难不死和日蚀、月蚀等，当然就都是「神蹟」。有朝一日，若科学证明所有这一切，都只是「自然」现象时，「神」不就被逼得往后退了吗？
但是想想，比起我们习以为常的，地球的自转、太阳的发光发热之奇妙；重病不药而癒又算得什么「神蹟」？
「
万有都是本於祂，倚靠祂，归於祂；」﹝罗11:36﹞一根草、一滴露及一切自然律的效应，哪一样不是「自然」？又哪一样不是「神蹟」？在宇宙这「时─空连续区」里的所有，本都是耶和华所造；让我们藉以认识祂的荣耀的，科学愈进步愈让我们认识到祂的荣耀。
所以，「自然」：只是我们习惯了的「神蹟」；而「神蹟」：只是我们较不习惯的「自然」而已。
四‧基督教相信：宇宙万物是「神」创造的。那么，「神」又是谁创造的？ 这问题在「逻辑」上是属於「矛盾」级，也就是说最最不对、最最不可能的问题。
「不对」和「不可能」是可以分级的。
一块钱买部车子当然「不可能」，但比起三分钟內从美国回到台湾，却是可能得多了；只要车主愿意。同样的，比起让时光倒流，三分钟內回到台湾又是可能得多了；只要將来科技够发达。然而，「矛盾」却是这些林林总总的「不对」和「不可能」的极致！
矛盾的「陈述」，俯拾皆是。比如：要一杯冰凉的热咖啡、从黑球当中拿出白球来、生出父母的子女等。 ──
它们共同有「定义」的问题﹝Problem﹞；因为「冰凉的」就不是「热的」，「黑的」就不是「白的」，生的就是「父母」，被生的就是「子女」。
「陈述」有矛盾的；同样，「问题」﹝Question﹞也有矛盾的。既然基督教的「神」的定义是：「宇宙万物的创造者！」那么，问「神」是谁创造的？岂不等於在问我是我的哪一个孩子生的？或是问：用可以刺穿任何的盾的矛，来刺任何的矛都刺不穿的盾；会有什么结果？这是个矛盾的「问题」﹝Question﹞。
「
救主以色列的神阿，你实在是自隱的神。」（赛45:15）「神」的存在与否绝不是我们能用理性来演绎出的。
「
上帝是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」（约4:24）让我们就用心灵和诚实拜祂。
[size=+1]我的"信"路歷程
就像大部分的台湾人一样，我不是出生在基督教的家庭。严格来说，是出生在无神论──其实是「不知论」的家庭里。小时候最早接触到的宗教是佛教。和同学结伴上高雄寿山寺听星云大师开示时，他根本还默默无闻。大学时更参加过佛学夏令营，跟当时在台湾颇为有名的佛学学者──李炳南教授学过佛。记得有一次，我以字条提了个问题：学佛是为去苦得乐。但「苦」、「乐」皆是「障」，何捨此障而求彼障﹖李教授认为问得好，曾要我站起来让他认识一下。在「北美卫视」从前讲「金刚经」，现在讲「地藏菩萨本愿经」的净空法师，当时也一起学「净土」，可算是我的师兄。我甚至还在「台中莲社」大约住了一个学年。
从「不知论」、佛教转到基督教的过程，是经过多年「几进几出」的。
真正的佛教，是绝对反对迷信的。他们要求真正的了解、真正的「觉」、真正的「悟」。但佛理深奥，佛经浩瀚又多是文言文。相对而言，
基督教只有圣经一本。「信、望、爱」也比「色」、「空」易於了解、易於感受。对於希望忠实於自己信仰的人来说，选择基督教应是较简便较易入门的。 其次，想上西方极乐世界或天国；佛教得靠自己的持戒、修行，將无数前生前世所有的「业」予以消弭；若一生不够，来世还得再修。基
督教则是：过去所有的债已经有人帮我们偿还了，只要我们愿意，这救恩就白白可以得著，容易得太多了﹗ ─ 诚如我一位非基督徒的朋友所结论的：佛教是靠「修」的，而基督教是靠「求」的。
还有，佛经里提到的那么多佛和那么多菩萨，除释迦牟尼佛外，其余阿弥陀佛、大日如来、毗卢遮那佛、药师如来、燃灯古佛……等「佛」，及观世音、地藏王、文殊、普贤乃至大势至……等「菩萨」，似乎都不曾在我们地球的歷史上真正存在过。佛教，让我较有是「寓言」、是「哲理」、是「教育」的感觉。
而基督教圣经里提到的，除上帝、亚当、夏娃等本身就不是歷史所能考证者外，其余如亚伯拉罕、大卫王、所罗门王……乃至耶穌、彼得、约翰、保罗……等，则都曾在我们地球的歷史上確实存在过。不但有歷史的年表，而且有地图可以对照；让我较有是「史实」的感觉。 在无神论、佛教和基督教三者之间，无法知道谁是谁非、谁真谁假的情况下，以赌博、押宝的观点来分析，最投机最保险的选择应当是基督教﹗
无神论里根本没有灵魂，人死一切就空了。但万一有灵魂，而且是基督教所说的，那么选择基督教，这宝当然就押对了，否则也只是白信一场而已。至於佛教和基督教，前者说今生过了还有来生、还有轮迴，后者却说只此一生。既然这样，选择基督教，如果是错了，那么还有无数的来生可以翻本。反过来，万一佛教是假的而基督教却是真的，那么押错这宝的结果，就不只是白信一场而已了。那是全盘皆输，永劫不復的。
就这样，我以投机押宝的心理选择了基督教，领了洗。
「……
风隨著意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来……」﹙约三8﹚
我一点也没有意识到圣灵的动工。领洗后不久我辞去已是终身职的巴西利亚﹙巴西首都﹚大学的教职。辞职前，对家计对许多事，我一直很没安全感。照理说，辞职少了一份薪水，更应该没有安全感才是。难以理解的是，有一天「驀然回头」，赫然发觉不知什么时候开始，那份不安全感竟然很久没出现了。对別人，似乎也不再完全以对错、应不应该来衡量，多少渗入一点爱的体谅。对於周遭发生的事，不再一概视为纯是「偶然」或「理所当然」，多少会想：说不定是出於神特別的照顾。因而常常会由然有「感激」的心。
不少佛教徒朋友閒聊时，对於我由佛教而基督教的心路歷程，表示好奇並提一些问题。
我完全没有受过什么神学训练，纯粹只是个平信徒，甚至连「资深」都谈不上。好多问题尤其是理论方面的，我根本不明白，而事实上我也根本不以为明白这些理论有多重要。我总是用多年前当学生时，我的指导教授问我的一个问题转问他们：如果有两架飞机，一架是根据完备的理论设计的，一架是根据实验製造的，你要坐哪一架？当然要坐根据实验製造的那一架。套句中国大陆的用语：「实践是检验真理的唯一標准」。
我所体验的基督教，其实很单纯： 大约两千年前，有个犹太人叫耶穌，自称是神的儿子。他向他的追隨者宣称，一切道理的总纲是：第一「要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。」其次也相仿，「就是要爱人如己。」他承诺，凡遵守他所吩咐的，他就「常与你们同在，直到世界的末了。」
在基督教，所谓「主」、所谓「神」，指的是生命、真理、公义、爱……等的「源头」。换句话说，耶穌宣称一切道理的总纲就是：要爱「生命、真理、公义……和爱人如己。」
不过，基督教並不是一种〈伦理准则〉，也不是一种哲学或教育；他们宣称这源头是有〈位格〉的。只要我们尽心，尽性，尽意去爱，这「源头」就会有回应。更重要的是，这「源头」还不只是被动的，〈因果律〉式的回应；祂其实正无时无刻都主动地在敲我们的心门，只要我们愿意把心门打开，祂就会把对「生命、真理、公义、爱……等」的爱，灌注进我们的心里。
同其他很多宗教的信徒一样，不少基督徒也都经歷过重病不药而癒，或大难不死，或看到或体验到各种异象等「神蹟」。但，真正「基督教式的神蹟」或许是：千百年来，无数的基督徒，完全没有经过刻意的修心、修行，只因为耶穌的灵的同在，原本刚硬的心，却自自然然、不知不觉地软化了，莫名其妙地有了「爱」，有了平安喜乐。
一路走来，我確是这么体验的。
来源：海外华人福音网
