（莫非）
内在的小孩
「我坐在琵卓河畔，哭泣」一书里有一章，提到人应尝试倾听住在我们心底一个纯真孩子的声音。那个孩子知道生活里神奇的时刻在那，我们也只有以儿时的纯真与热情来看待生命，活着才会有更新的意义。
内在的孩子，多么美的想法！可不是？每个人里面都曾有过一个孩子，却在成长过程中被遗弃，或被成人世界里的理性、世故与忧虑给埋藏了，孩子的纯真，终不可避免地成为遗失的珍宝。此处作者似有意仿效《圣经》所说的：「要回到小孩的样式，方能进入上帝的国。」
我同意「要回到小孩的样式」，只是，很多时候，对某些人，回去不是一件容易的事。物换星移、岁月不再，甚至灵魂起皱都不是山高路远的原因。而是，恐惧！恐惧什么呢？恐惧在当我们鼓起勇气，乘上那艘遗失已久，满载回忆的小船逆流而上时，波光粼粼的源头冉冉浮现的，竟非纯真烂漫的笑靥，反而是张苍白落寞的小脸…..
不知有多少人的内在孩子，从来便未曾享受过童年的滋味？父母被逼债、亲人去世、近亲性侵犯与家庭暴力…..谁还敢倾听儿时的声音？是那样充满痛苦、哀吟与低泣。所以许多人选择遗忘，忘记所有的旧爱、旧恨与旧痛。
但任何一种动物，若不记取一路求生的经验，终会走上灭亡的道路。当一个人若对过去完全遗忘地走过时，无异是把「自己」也忘在脑后，完全地与自己隔绝，到头来会落的从来便没弄清楚过自己是谁。结果呢？幼时活得仿似个成人。成人时，又成了一名穿着成人衣服的儿童。儿时许多无法名说的恐惧、悲哀与不安，都成为日后心里撇不清的焦虑，或生命中一辈子甩不掉的包袱。
即使当人行至天边、暮年，已有能力提一盏灯，为自己点亮一个角落时，眼光却仍停留在无边的黑暗，一颗心孤独地兀自颤栗。
有多少这样「成年的孩子」活在混沌的过去、现在与未来中呢？
是的，我赞成仔细倾听儿时的声音。正视自己儿时的创伤，重走一遍，理清一下过去种种，并对长年纠结的爱与恨，用饶恕，而非遗忘，来斩断锁炼，方能帮助内在的孩子释放出来，脱离儿时的无助与无力，自由地长大。
如「琵卓河畔，哭泣」一书所说，如果我们未曾与内在的孩子失去联系，我们就不会与生命失去联系。不论是纯真、还是不堪，且让我们都试着回到小孩的样式吧！
邪恶的面貌
邪恶是什么？一直是西方古今所有文学家、艺术家在尝试探讨的问题。
但至今，问号仍深藏在生命的阴影之中闪闪发光。
我们既不能像生命中的爱与痛，用拥抱来学习。亦不可能在牠锐利的爪牙下，完全逃离得脱。人类便常与邪恶在一种缠斗不清、又爱又恨的关系之中挣扎不休。然而对牠面貌如何？却又不能完全指辨得清，于是，便有了千百种诠释邪恶的版本出现。
最初在《圣经》伊甸园里，邪恶是一条狡猾地引诱夏娃偷吃知识果的蛇。后在但丁《神曲》里，邪恶又成为地狱中有叁张脸、六只眼，不断吞吃罪人的魔鬼露西法。再加上宗教画中长头角、手拿叉、背上挂一条尾巴的人形兽，邪恶，曾经有形有状地被呈现。
到了文艺复兴时期，邪恶脱下头角与手爪，穿上人形，驻进愿拜牠为主的人类心灵里，百般地挑拨作恶。像莎士比亚的舞台剧《奥赛罗》，那外表和颜善貌，内心却满怀诡诈的武士伊阿古，终用妒嫉煽动奥赛罗，手刃了自己至爱的妻。但不论是魔头或恶人，怎么说这种狡猾与丑恶，都属可识别与可分类的一种，并不算是真正可怕。
一些现代剧作家如易卜生、萧伯纳之流，便把邪恶推广、扩大，化为抽象理论，成为笼统地社会、心理、或政治问题，譬如社会主义、恋母情结、与资本主义。然而此种归类，反而比恶魔的爪牙更可以被化解，也更与人安全感。因为似乎没有什么问题，不是专家学者用理论学说可以对付、修补得了的。相形之下，我反认为一法国电影「失踪」对邪恶的探讨，更接近核心。
电影是描述一荷兰记者的爱人，在法国被拐骗，一失踪叁年。荷兰记者从未停止过搜寻，自然，刚开始是出于爱的渴望。
但叁年后他却发现，在面对两个选择－－把她找回，却对叁年中发生的一切若无所知；或永远找不回来，但却知道她到底遭遇了什么不幸－－他情愿选择后者。他想「知道」的欲望，超过他盼望爱人平安无事归回。至终，绑匪利用他这迫切求知到丧心的心理，设计将之活埋，看得特别让人毛骨悚然。
毛骨悚然，是因为知道人对「知识」常有某种蛊惑似的追求。每个人心里也都埋藏了一粒好奇，想要揭视，到不顾一切的种籽，只是不知何时何故会受诱萌发而己。
让人不禁想到上帝把禁吃知识果，设为对人类的第一考验，实有其原因。因此，若与外在的诱惑相比，我更怕来自里面各种私欲所伸出来的毒钩。
手工艺的讯息
一向爱旅游，却不爱买纪念品。对店里琳琅满目的摆设，眼光总是轻忽地飘过，近乎吝啬，从不为些面貌模糊的手工艺品稍作驻足。吝啬是为了保留，保留我的眼光欣赏艺术品，欣赏人间珍奇的精致绝美。
一次，旅行至犹他州，无意间看到纳福荷(Navoja)印地安人的手工陶艺示范，却看出一点生命的意思。
当然，最最起初的地安人是没有转盘可以拉胚的。一切便全靠手指揉面似的揉、捏、卷、捍，拉出一长宽面条式的泥带，再一层贴一层地黏接成容器的形状。最令人惊奇的是层层接缝间，全靠手指温柔又耐心地一点、一点地捏抚，至水乳交融毫不见接痕为止。然后烧硬了，再用树汁、花液等天然色泽为之细细上色，一件完全出自天然的手工制品于焉产生，在艳艳阳光里散放着柔美的蕴泽。
原来，手工艺品并没有我想象中来得粗制滥造呀！
而且，我还玩味出手工艺品超乎艺术品的一些深刻。不似艺术品的产生那么惊涛骇浪，要在艺术家混沌一片的心中千回百转，从无到有，才逐渐被塑出一件绝无仅有的创作。
手工艺的形成，早有一预定目的，或盆或碗，但凭工艺家心中已定的概念在那蕴酿、拿捏。它的存在，亦无艺术品的企图心来得大，欲在人间引起惊艳，或在时间里得幸可以流传。手工艺品的存在，纯为小小的实用。在承接主人的手泽、汗迹，与精意神气后，成形，再以身相许，伴同主人随波逐流，一点一点地为时间之水漂蚀、朽坏,,,,,,,,,
但手工艺品的产生虽是为了实用，各司其职，各安其份，却亦自有其耐看的质朴美感。虽在世间有许多同类，但因出自「手工」，微妙地亦找不出一个会是一模一样。且不似艺术品常为收藏家冷藏深宫而暗自神伤。手工艺品因一再地被使用，于使用中，便已完成了自己的生命。
不只如此，手工艺品也许平凡，但在博物馆的不朽与新科技的迅逝之间，手工艺品实可说是人类时间的脉搏了，一路跳出人类多少历史的轨迹！而且既不求千年长存，亦无意被毁于一旦，手工艺品自有其命定寿命，一日日，平安详和地走向自己的时限。也因此，它便有了艺术品所缺少的从容与坚韧。
一次意外的邂逅，手工艺教导了我如何死，当然，也因此教导了我如何活。
与你相遇
美国有一回放多年，深受观众喜爱的影集《欢乐酒店》(Cheer)，背景是设在一人人都可随时跨入，落座其中的小酒馆。在那温馨又开放的气氛里，你可浅酌深饮，微声地倾吐，肆意地欢笑，与身边人共渡一段甜蜜的时光。是那样一家梦样的酒馆，提供一个心灵交会的空间，使每一场邂逅，都是生命里的一个惊喜，每回交谈，都能在彼此生命里留下微带深度的足迹。
无奈，现实里却很难找到这样一个心灵的空间。现代人连自家人打个照面的机会都不多，更何况是跨出了家门？忙碌、变动与一些缠搅不清的功利心理，使我们无暇建立稍有一点厚度的关系。
二十世纪的人际关系，受物质主义与个人主义影响，说复杂也单纯，一言以蔽之便是所谓的「功用性关系」。意指所有的关系存在，是以「我」为中心来选择或拒绝，是为了达到目的的一种「手段」。
衍伸开来，便是友谊的存在，是为了满足「我的需要」；结婚成家，是为找个人「照顾我的生活」；工作的去留，则看它是否「增进我的成长」。更别提店员、邮差、加油工人、褓姆等等生活中日日接触的人了，他们对我们的所有意义，便在于提供我们所需要的功用。
这种在关系里不把人当人，反过来说，便是把人贬为「物」。我与「人」的关系，不知觉间，亦变为「我与他」，甚至沦为「我与它」的一种可怕关系。于是，我们日日出入的是一无声世界，身边错过的是一群茫然的影子。谁与谁都相见不相识，谁与谁也都相识不相见。
可以想见，当我们欲在一群「物化」关系中寻找自己时，自己也相形下被物化、失落了。当我们把一切对生命的渴望投射向一神圣对象时，神也被物化、贬低，供我们驱使了。人不人，神不神，可说是我们今天悲哀的写照。
这也是为何当一犹太哲学家马丁‧布柏提出，把我们所有「我与它」的关系恢复成「我与你」的关系时，成为二十世纪思想史一划时代的革新。他揭露所有的「真正生活」，都是一连串灵魂与灵魂在深处的「相遇」。当我们面对这世界、面对神与面对人，能由「非个人」转为「个人」，由「利用」转为「相遇」时，我们才能恢复成为一真正的人。
在一得奥斯卡金像奖的电影《与狼共舞》一片里，有位印地安酋长曾说：「在生命所有小径里，有一条路特别重要，即作一真正的人，你便正立于其中。」他指的是那位美国军官。因这美国军官能打破一切美国人对印地安人的歧视剥削，主动跨界，与印地安人相交。我最喜爱的一幕，便是在黑夜茫茫的大地中，他燃起熊熊烈火，然后在火光中与狼、与天地洒然共舞。此时好似人在与狼相遇，与天地相遇，并在永恒当中与神相遇。在我心中，那便是一个「真正的人」最好的写照！
摘自《爱看网》
