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人心中的七种渴慕 第二章 (转载)

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作者:毕迈可牧师

第二章

渴慕有惊奇向往的对象


  现在,就在此刻,神宝座的周围正进行着十分戏剧性的景象,而且还早在造天地之前就已经开始了。六翼天使撒拉弗(意思就是「燃烧者」)带着崇敬与惊奇向往,日夜注视着神的宝座(启4: 8;赛6:2-3)。他们凝视神的奥秘,并为之震撼、肃然起敬。当先知以赛亚目睹神宝座前这些燃烧的活物,这个景象让他说不出话来。等他终于可以形容这次的奇遇时,他告诉了我们近距离瞻仰神的荣美的经历:

  当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下,遮满圣殿。其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔。彼此呼喊说:「圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华,他的荣光充满全地!」(赛6:1-3

  撒拉弗,最靠近宝座的活物,不断地俯伏并遮脸,这是他们对神的荣美奇妙可畏而有的反应。当神的启示所产生的强大冲击力从他们之间快速扫过,他们就再一次俯伏、又起来。他们大声呼喊:「圣哉!圣哉!圣哉!」意思就是:「超凡的荣美」。他们不住的惊奇向往且兴奋的敬拜,神的荣美像无尽的海洋,永无穷尽,令他们折服,也永远够不着这永恒浩瀚的边际。这种永不偏离的强烈向往正是人性的本质,我们这些被赎的人,不仅今生就能大大的经历这种惊奇向往,更会在永恒里经历到最丰富的程度。

  奇妙的神创造我们时,就让我们需要有惊奇向往的对象。每个人的灵里都有对于新鲜事物的渴慕,我们希望有许多新鲜的事物来满足我们,神在设计我们时,在我们里面放进了新奇感。世界上的娱乐业了解这一点,并以商业活动来瞄准这个需求,然而,世界上的娱乐就算做得再好,也比不上那位令人惊奇的宇宙之神。神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见、人心未曾想到的(林前2:9)。我们最深的想象,也无法理解在永恒里让我们震惊的丰富——神自己的荣美。当我们对神不惊奇向往时,我们就会感觉无聊,灵里沉闷、消极。人心若不是活在对神惊喜中,很容易被钱财、药物、酒精、不道德的行为这些替代品诱惑,虽然这些事最终一点也不能令人满足。

  稀奇、探索、发觉隐而未现的东西,都是人类的本性,期望能有新发现。科学家和发明家的共同之处,就在于他们无法被满足的好奇心。历史上,重大的科学突破都是好奇心的产物——像爱因斯坦、莱特兄弟这样的人,在孩童时期,就一直对万物好奇,想知其所以然。爱因斯坦在五岁时有了第一支指南针,无论指南针面对哪个方位,它的针永远指向北方,使得这个日后写下相对论的小孩稀奇不已。之后,他说,这个经验让他相信「万物背后一定有着某种力量,某种深深隐藏的力量」。

  人类一直在寻找那「万物背后的力量,某种深深隐藏的力量」,这促使我们去探索、思考,也将我们引导向神,因为那是神放在我们里面的渴慕。这种渴慕,就如同他放在我们心里的其他渴慕一样,他一定提供最高的、永恒的满足;当初他设计我们的时候就放入一种渴慕,想要有惊奇向往的对象,并且让他自己来满足我们这个渴望。

  像今天的科学家一样,大卫王也有同样的好奇心,他瞥见神的荣美,便以此为他生命的引导,规划出他一生的道路。我们不知道他是什么时候、在什么情况之下写出,寻求神的荣美是他一生一世的向往:「有一件事,我曾求耶和华,我仍要寻求;就是一生一世住在耶和华的殿中,瞻仰他的荣美,在他的殿里求问。」(诗27:4)对于一位拥有整个以色列领导权的人来说,这是极为强烈的话。在他掌权的全盛时期,大卫是世上权利顶峰数一数二的人;然而,与神相遇才是他生命的焦点。和那一件事相比,皇宫、妻妾、马匹、军队,全都相形见绌,他将那件事当做一生的梦想——一次又一次的瞻仰他的荣美…不断瞻仰。


神满足我们对惊喜的渴慕


  享乐这个概念并不是撒旦发明的;撒旦冒用享乐之名来催毁人心。神赋予我们感受乐趣的能力,包括感官上的、情感上的以及心智上的喜乐;然而,神所赋予最深的喜乐乃是在属灵领域的喜乐,属灵的喜乐在我们里面共鸣的程度,较其他任何喜乐更深。当圣灵向我们开启人子之时,我们的灵就与我们产生共鸣,这是人类所能经历最为欢欣、最为满足的经验。这个从神而来、关于神的开启,让我们得以经历「属天的喜乐」,只有神能给予这样的快乐;圣灵会将耶稣所领受的也赐予我们(约16:14)。

  神向我们指出,等到这一切的惊奇与追求得以完全成就的一天,我们对惊喜的渴望要完全得到满足。赛4:2所谈到神的百姓在末世的光景,是我最喜欢的旧约预言。神应许,他将使人心因着耶稣而惊奇向往,「到那日,耶和华发生的苗必(耶稣)华美尊荣,」(赛4:2)。圣经中有五次,先知称弥赛亚为「耶和华的苗」,这个名词是用来描述弥赛亚的人性,当然,这指的是耶稣,三位一体的第二位神。以赛亚所写的正是神的荣美借着耶稣向地上万国显现,耶稣的启示会让神的百姓惊奇向往。

  以赛亚还有一个广为人知的预言,就是所有人都必看见耶稣的荣美。「你的眼必见王的荣美」(赛33:17)。耶稣的荣美无可比拟,有一天,我们将会看见他充分展现出他的荣美。七十年、八十年、一百年——当我们注视着我们的创造者、救赎者时,一生的渴慕将在突然之间被满足。撒拉弗可以作证,我们永远不会对注视耶稣失去兴趣,起初的惊奇赞叹只会不断增长。人类尽其所能也无法达成的渴慕,神将会在永恒里完全满足——他将会真正让我们的心惊奇向往;他将展现自己荣美的本质、荣美尊荣的极致。耶稣被称为「奇妙」,因为单单他可以用惊奇满足他百姓的心。被救赎的人在永恒里的见证将是「他是奇妙」。

  因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙…。(赛9:6

  神的喜乐以及他的尊荣是我们所无法想象的。在这个世界上,我们都还会常看到一些无法想象的美丽事物。即便人们老早就听说过大峡谷之美,我们还时常听到站在大峡谷边缘的人说:「我简直无法想象...」。如果一个世界上的大峡谷,一个神所造的,都能激起如此的惊喜,我们又如何能够想象那位造物主自己的荣美呢?


克服属灵的沉闷


  打开神的百宝箱、开启人子的荣美、满足我们对惊奇的渴慕,乃是神的计划与喜乐。就在此刻,使我们能看见耶稣荣美的方法,已经清楚的呈现在我们面前。圣灵参透并分辨那些深奥且隐藏的神性,好向我们开启出来。我们有幸,在圣灵的邀请下寻求神,又可透过神的创造与话语看到他的荣耀,借着这样的引导,得以寻见这位无限的神。

  如经上所记:「神为爱他的人所预备的,是眼睛未曾看见,耳朵未曾听见,人心也未曾想到的。」只有神借着圣灵向我们显明了,因为圣灵参透万事,就是深奥的事也参透了。除了在人里头的灵,谁知道人的事?像这样,除了神的灵,也没有人知道神的事。我们所领受的,并不是世上的灵,乃是从神来的灵,叫我们能知道神开恩赐给我们的事。(林前2:9-12

  我们有一位荣美的神,他呼召我们与他的荣美相遇,但我们必须了解,测度神的深奥需要时间与精力;禁食祷告、研读圣经需要时间与精力。把所有时间都花在工作与服事上,然后再追求休闲享乐的人,很快就会精疲力尽。许多神的子民,虽心意善良,却没有禁食祷告、读圣经的时间与精力。我们不能一头栽进过多的追求中,以致无法寻求神、经历神;我们不应参与过多的活动,以致我们的心被塞满,这样只会使我们灵里迟钝。

  在「荣美大能历历可数」(The Evidential Power of Beauty)这本书里,汤姆士·杜贝(Thomas Dubay)在物质世界里查考神的迹象。从宇宙中星球的运转,到地球大气层的组成;从分子结构看生物学的神奇,到原子、分子的活动,杜贝都看见神荣美的显现。如果用敞开的心来读这本书,一定会对神的计划、与他对荣美奇妙的坚持感到讶异。他将万物造的荣美,乃是因为他自己便是荣美。由于他所造之物便代表了他的本性,当我们与这些代表荣美之物相遇时,我们也就从旁看见了神的荣美。想想这些,再由此去推想那些在永恒里,神使人心振奋的事。

  今天,教会里有一个很大的问题,就是灵里沉闷。许多教会都是由沉浸于享乐休闲中的人所组成的,所以牧师必须要和那些抓住羊群注意力的东西竞争。面对这些想要立即得到刺激的人,牧师为了想办法争取大家逐渐萎缩的注意力,就把聆听主的引导当作次要的。刚上演的卖座电影把我们感动的落泪,然而第二天早上的敬拜却对我们起不了任何作用。我们因为迟钝,只想得到快餐式的满足,却不懂得委身与永恒的向往中;悲哀的是,我们将有限的热情投注于无法满足我们的事物中。


娱乐中虚假的惊喜


  这种属天的惊奇向往,就是爱因斯坦「某种深藏的东西」开启的饥渴;这乃是神放在我们每一个人里面的。人类想尽办法用各种东西来满足它:希腊人有剧场;罗马人有竞技场;而今天,我们的郊区则布满了大型电影院——这是提供虚假惊喜的庙宇。因为人无法复制神天国的荣美,人心便转向世界的享乐。美国有一个独特的文化,影响广及全世界:娱乐业占有我们经济活动的一大部分,也占有我们时间的一大部分,这是情感层面的供需互动。但是,这个供应并无法真正满足需求。今天看过的卖座电影,下个礼拜就全忘了。娱乐让我们骤然惊喜、旋即又厌倦,我们就在这二者间摆荡;那些我们原以为不可缺少的,突然间就变得不再令人满足,甚至令人厌恶。

  圣经告诉我们暗嫩的故事:暗嫩对他玛怀有罪恶的迷恋,他以为他玛可以满足他的需要,因此预谋与她单独相处,并且以力大玷辱她。以人的角度开看,暗嫩已经得到他想要的,但是之后所发生的事,正显示出追求世上享乐后面潜藏的根本问题。

  随后,暗嫩极其恨她。那恨她的心,比先前爱她的心更甚。(撒下13:15

暗嫩原本所渴望的、他以为他极其渴想的,却变成他所厌恶的。他玛就好像是昨天的卖座电影、上周的冠军曲,一种不再能够满足他情欲的方法,所以他将她赶走。我们也是如此对待今天所有形式的娱乐,经历过了,也就结束了,我们不过感到更加的不满足而已。

  我并非反对娱乐,而是极为忧心,我们社会把娱乐看得太过重要。当我们增加对地上娱乐的吸收,我们对神惊喜的感受力就迟钝了。这不表示我们不愿意见神,只是,我们无法在我们所接触到的大量资讯环境里遇见神。大量吞食属世的娱乐而忽视、罔顾我们对神惊喜的感受力,这会带来什么长远的影响,我们不必是属灵伟人就能想得到。教会里大多数的人,对于我们所处的娱乐文化多半不抱持正面的观感。

  同样的,我们必须辨别出种种不仅不能满足我们,甚至明显具毁灭性的娱乐。当我们试图以电影、音乐,或其他类型的娱乐来满足我们里面的渴望时,这些娱乐就会触及我们个人的心灵最深处。我们打开自己最里面的部分来接受最具毁坏性的讯息,只会让这些形式的娱乐使我们感到沮丧、破碎、被虐。有一个实例是,有一个年轻男子,成天收听不尊重女性的音乐,不知不觉的这个男子让音乐里的讯息成为他里面的一部分,因此为日后失败的婚姻铺了路。如果我们将自己的心暴露在某些所谓的娱乐里,我们等于是将灵魂塞满了对人、与对人际关系的不良态度,以后必须花上很长的时间来修正。

  有些人不明了他们渴慕有惊奇向往的对象,也不接受神成为他们渴慕的解答,反而完全回避神。他们将他们的问题归咎于对惊喜的渴望,而不是他们满足欲望的那些不健康的方法,这就好像是为呼吸而悔改一样。一如我们生来就会呼吸;我们也生来就渴望有惊奇向往的对象。问题不再于渴望,而在于以不当的方式来满足渴望,而后导致沮丧。试图去掉这种对惊喜的渴望,就和认为呼吸有罪而惩罚自己一样,都是注定失败的。借着避开娱乐、关掉电视、不看电影,这些人真的做到与不健康的娱乐绝缘。然而,光是戒除不良的影响并不能弥补他们心中的空虚。地上的娱乐即便是垃圾食物,毕竟还是食物,即便吃下去不健康,至少可以不饿。如果几个星期,甚至几个月没有惊奇向往的对象,他们就会感到无聊之极。他们虽然戒除了不良的影响,但并没有以对神的惊奇向往来取代。他们不知如何是好,只好跌回沙发里,重新拿起电视遥控器,告诉自己,在这一切避开娱乐的努力过程中,该做的,他们都已经做了。

  仇敌利用神所赋予我们对惊喜的渴慕,来引诱我们从事一些活动,以致我们对神奇妙的荣美失去敏锐的认知,这是仇敌的绝招。除了寻求神的面以外,我们对其他事物的追求最终都会疲乏无力,无论对娱乐、权利欲,还是其他的廉价替代品都一样。使徒保罗写到他早年迫害基督徒的宗教狂热,他说他的热情不断的驱使他......直到去大马色的路上遇见主,才停止。

不但如此,我也将万事当作有损的,因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为他已经丢弃万事,看作粪土,为要得着基督。(腓3: 8

  保罗的教训很清楚:无论现在使我们的心惊奇向往的是什么,都远远不及耶稣至高的喜乐来得有价值、深奥与持久。当我们开始看见耶稣的荣美,就能将名位、享乐的追求都弃与一旁。我们永不止息的度量与渴慕,必须让惊喜所填满,被奇事触动我们的灵魂。神满足我们的度量也是永不止息的,他无限的荣美能使我们充满活力,直到千万年。即便如此,我们仍不过只经历了他浩瀚荣美的一小部分而已。

  神正在策划一个属天的革命,要将人们对惊喜的追求翻转过来,他要显明,他自己才能带给人真正地满足。在末世,神的百姓对耶稣的惊奇向往,要远超过世上任何一个世代(启22:17),他们将因为看见耶稣的荣美而为之着迷;他们将因为神在宝座上的荣美受到感动而全然改变。这是在他们生命里首次全然领悟而欢唱「主神,全能者啊,你的作为大哉」(启15:2-4),有些人的人性特质残破,已失去生命中的光与热、仅存余烬,而神要将荣美分赐给他们。耶稣第一次公开讲道时,清楚的说明了他所要做的事:他在地上真正的任务,便是让被践踏的人得荣美。耶稣曾引用以赛亚的预言,说到:

主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,报告被掳的得释放,报告耶和华的恩年…赐华冠与锡安悲哀的人,代替灰尘,喜乐油代替悲哀…(赛61:1-3

  人们常常贬抑生命,成为破瓦,通常这是追逐世上惊喜的结果。虽然我们受造就是要赞叹神的荣耀,但是许多人却过着没有乐趣、没有目标,毁灭性的生活。他们没有神的开启。他们前途一片光明的从高中毕了业,但十五年后,就灵里枯干,与神的子民隔绝、孤立,沉迷与色情、酒精或是赚钱,与不断失败的婚姻之中。或许,他们对于深陷种种沉迷、空虚与失败的家庭关系,都是很好的借口,但问题多半都是由于这些世上的事无法达到他们的期望;神所赋予他们对惊喜的渴慕,无法因为换一个工作、教会、事工,甚至换一个配偶而得到满足,他们面临到的状况就是不折不扣的破灭。但神说,他们虽然现状凄惨,却不必终其一生、或在永生里都如此。

  耶稣提供了一个令人意想不到的交易——以荣美代替灰尘。神看着没有人要的灰尘,说:「不要丢掉,我要!把灰尘交给我,让我用我的荣美来交换那些已经变成无用的生命」。对那些破碎的人、失败的人而言,神自己就是真实转机。人子耶稣的开启让人得以找到喜乐于心灵渴慕的满足。透过不断地与神的荣美相遇,他们的生命将得以改变,展现出荣美,就如耶稣面上所显现的荣美一样。(林后4:6

以寻求神的荣美为终生志业


  得到神的荣美虽然确实是一个交换,但不仅仅如此。神要的不只是用他的尊荣来取代我们的污秽,他想做的比这还要多。得到神的荣美,乃是神为他百姓所命定的志业,他要我们因他的荣美而惊奇向往,不只是每天如此,而且是在永恒里也是如此。我们有属世的责任和托付,要在有生之年完成。我们其中的某些人要牧会;有些人要喂养、服侍穷人;有些人则要成为财源的管道来完成神的旨意。这些都是神指派给我们在今生的功课,但这些任务都不会是永远的。那些角色都有来自神的满足,但这些任务也迟早都会结束。当不灭的灵魂活在必灭的世界时,我们必须要寻求能够使我们永活的心永远惊奇向往的东西,而且我们必须从现在就开始培养。

  关于享乐与世上的任务我已经说了很多了,我真的不想一笔勾销这些事的真实性。这些并不都是虚妄或邪恶的,但它们都远远不及神至高的喜乐。神的计划是要将人从谎言中释放出来,不要让他们以为暂时性的任务就是生命的全部。我们蒙召乃是为了更大的远景。

  只要看过五岁小孩如何用尽办法不睡觉,就知道他为何不愿睡觉。孩子并不是讨厌睡觉,只是怕错过了什么。他们会绕圈圈跑、唱歌、发脾气或是和兄弟姊妹打架,以避免睡着。他们怕一睡着之后,派对就会开始:爸妈会卷起地毯、乐队不知就从哪儿冒出来、派对的客人也陆续来临。当然,爸妈绝不会这样做,但对孩子来说,这种恐惧是真实的。许多人从来没有从这种恐惧中走出来,深怕错过了什么。他们无法忍受走进办公室时,听见别人讨论着他们没看过的电影、或没听过的歌。他们渴慕经验,花费许多精神在生命中暂时的、次等的享乐上,却在过程中错过了神至高的喜乐。因为他们一心只注重自己可能发挥的潜能,而从来没有时间被神的荣美所掳获。

  在寻求娱乐这方面所发生的事,同样也发生在服侍或属世的工作上。夜晚,人们躺在床上胡思乱想:「万一我错过了上好的机会怎麽办?我会不会接到那通重要的电话呢?」或许神确实要你有一份重要的职位,或许他真的要提升你在他人眼中的地位。但我向你保证:那些升官发财的事就像享乐一样,最后依然不过是次等的快乐,仍旧不够。若是没有对神的惊奇向往,这些事最终什么也算不上。

  追逐快乐或职位的人,就没有精力来坚持追求神的荣美:毕竟一天的时间有限。如果他们真的想要满足心中对惊喜的渴慕,就必须有像大卫一样的决心「一生只寻求这一件事…注视神的荣美」。所幸的是,神也正在找机会来解决次等快乐的问题。纵观人类的历史,神展开了一个救赎的高贵故事,使我们带着稀奇,惊奇向往也赞叹,来注视他与他的道路。更重要的是,当末世来临时,这个故事迅速的进入高潮——揭开神子的荣美,那是以荣美交换灰尘的至高表现。

  神并不是要我们一生咬紧牙关去胜过所有次等的快乐,因为他知道单靠意志力,我们绝对做不到,所以他创造了至高的喜乐。喜乐使我们放弃那些次好的,并且将自己交托给耶稣。神向人的灵开启自己,这才是全宇宙最令人振奋的经历;这种「属天的喜乐」让属世的娱乐以及人的成就相形失色。当我们越来越能在神的全荣耀与光芒里看他时,就再也不会有枯干的问题了。

  圣经上说,耶稣的荣美可以成为我们惊喜向往的对象,让我们的渴慕全然得到饱足。当我们决定对圣洁委身、决心追求认识他所带来的更大喜乐时,神就给我们一个应许——我们的眼必见王的荣美(赛33:17)。委身与神永远是有益处的;委身于追求他的荣美,无论在短期或长程都有好处,因为他在满足我们对惊喜的渴慕的同时,也增加了我们对惊喜的渴慕。我们现在认为耶稣是如此的荣美(是的,耶稣真的是远超过我们的期望);在永世里,我们将要更多地领受他的荣美。他渐渐开启他的荣美,让我们窥得一二,并说:「来寻求我。我所有至高的喜乐,是这个世界所不能给的,在永世里还要加给你们更多」(太6:31-34;可10:29-30;路18:29-30)。

  一个被满足、对神惊奇向往的信徒也会是灵力刚强的,他得到特别的保护机制,免于撒旦的诡计。他们拒绝许多犯罪的机会,不是由于他们比那些跌倒的人有更崇高的道德,而是因为这些信徒的心全然被神的荣美所占据,不再注意次等的快乐。仇敌的欺骗很快就会被揭发:因为那只是干扰,不能满足人,有别于真正的满足。

  耶稣身为新郎君王的这个开启,让神的荣美达到最高峰,新郎君王令人震撼的荣美将会使末世的教会着迷,是他能够忍受各种迫害与灾难,并维持火热的爱(帖后1:3-12)。即便身陷死亡,信徒也会单单定睛与那位裂天而降、以他的荣光摧毁仇敌的耶稣(帖后2: 8)。充满荣光的耶稣会在此刻成为众圣徒的焦点,而当他们注视着他超凡的荣美时,他们必然会因为对神惊奇向往而火热起来。这是神的国度里最主要的主题之一——神应许迎接耶稣再来的世代,他要以独特的方式揭开耶稣的荣美。

  虽然大部分的西方教会已经失去了对神的惊奇向往,但神将会纠正这个不幸的事实。当神再度开启他自己时,那些消极、沉滞、灵里枯干的西方教会将会被唤醒。即便是现在,他也正在向教会释放新的恩膏,使教会能够看见耶稣的荣美,以满足教会的渴慕,寻得惊奇向往的对象。神国新妇的想法包括:神正在开启出耶稣为新郎君王,并要淘汰次等的快乐,传达出他超凡的荣美,好让他的末世教会能有惊奇向往的真实对象。

  对一位因耶稣基督而惊奇向往的人看来,色情、财富和自我抬举,一点也不具吸引力。服事神不只是咬紧牙关来回避邪恶,而是看见耶稣的荣耀,使人心超自然的刚强起来。同样的,在教会历史上,政治的灵一向喧宾夺主,但它将被一件事所征服:全心寻求圣洁、对基督耶稣荣美的惊奇向往。那些事工大有能力的人、以及与政治挂钩的人,将不再因为有幸居于高位而自重,反而会宣告「我被耶稣所掳获了!」

  当圣灵打开耶稣荣耀与荣光的百宝箱时,耶稣要亲自摇动教会。教会将会不由自主的爱上耶稣,且认定将一切献给耶稣、为耶稣放弃一切,就是他们的荣耀。天父选择用他最有力的武器来吸引人心,那就是:透过圣灵的大能来揭开人对耶稣的认识。

  人们常说:「我没有时间去过献身于祷告与神话语的生活」,他们没有时间的原因乃是因为他们不知道,每当侍立在神面前的时候,神为他们预备了何等丰盛的赏赐。「献身的生活」并不是赢取神注意力的筹码,用来讨价还价;这是进入喜乐的途径,进入他的能力之中,进入一颗被神吸引的心。当神开启人子,就让他的百姓获得前所未有的惊喜。这种惊奇向往是一种神所赐的保护机制,不叫他的百姓受到仇敌的欺骗,并且用圣洁的动机使信徒更加刚强,以至于在其他一切都消逝时,仍持续追求那永存的荣美。
最后编辑幽谷百合 最后编辑于 2012-12-01 20:24:56
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